Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Шри Шри Према Бхакти Чандрика

Стих 20

Стих 20

  

дехе бойсе рипу-гана йотеко индрийа-гана

кехо каро бадхйа нахи хой

шуниле на шуне кана джаниле на джане прана

дораите на паре нишчой

 

“Чувства, живущие в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются. Мои уши слушают, но не слышат, моё сердце знает, но не реализует, и они нерешительны и несосредоточены.”

 

Препятствия в бхаджане

 

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа описывает препятствия, которые возникают на пути совершающего бхаджану. Хотя многие люди знают, как благоприятен бхаджан для духовной реализации, но из-за этих препятствий они неспособны твёрдо стать на путь преданности. И хотя эти люди слышали и видели всё о бхаджане, но, как если бы они были невежественны, они остаются привязаны к объектам чувств и к физическим наслаждениям, теряя так свою редкую возможность человеческой жизни, предназначенной для бхаджаны.

Обсуждая эти препятствия, благословенный автор говорит: дехе бойсе рипу гана, джотеко индрийана, кено каро бадхйа нахи хой “Чувства, которые живут в наших телах, подобны множеству врагов, которые никому не подчиняются.” Шесть врагов: похоть, гнев, жадность, иллюзия, гордость и зависть, всегда живут в теле человека. Человек, упавший в океан рождения и смерти, и который попал в крепкие пасти этих шести, подобных крокодилам, врагов, и который постоянно пережёвывается и обеспокоен ими. Эти шесть врагов очень могущественны. Если чувства человека привлекаются мирскими звуками, ароматами, формами, и т.п., тогда изученное знание и разум теряются. Люди не могут защитить себя от их пастей, потому что они очень сильны. Шри Арджуна спрашивает Шри Кришну в Бхагавад Гите (3.36): *** “О Кришна, хотя люди не желают совершать грехи, тем не менее какая-то сила заставляет их поступать так.” На это Шри Кришна ответил (Бх.Гита 3.37): *** “О Арджуна, это вожделение и гнев, они возникают из материального модуса страсти и очень трудно удовлетворить и погасить их. Знай, что они - враги этого мира.”

Некоторые люди преводят слово кама (вожделение) просто как “желание мужчины, или женщины встретиться друг с другом”, и такая интерпретация правильна, но в широком смысле слово кама означает “желание к наслаждению чувств”. Когда это желание неудовлетворено, тогда оно превращается в гнев, и так похоть и гнев, в действительности, одно и тоже. Таким образом этот стих объясняет одну тему, хотя кажется, что в нём объясняется две темы. Не только гнев, но также и другие враги: жадность, иллюзия, гордость и зависть, являются всего лишь различными формами похоти. Когда такая похоть привлекается таким объектом для наслаждения, как большое богатство, тогда она называется жадность. Когда же похотливое желание привлекается нежелательными и временными предметами, тогда покрывается духовное знание и это называется моха, или невежество. И снова, если это невежество, или иллюзия воплощается в форме самоотождествления, подобного такому: “Я - богатый человек.”, или: “Я - очень почитаем.”, то этот вид невежества называется мада, или гордость. Когда же в таком самоотождествлении человек заключает, что богатство и слава других сокрушают его гордость, тогда этот вид стремлений сердца и нетерпимости называется матсарйа, или пара шри катарата, или зависть. Эти желания различны внешне и ментально, и они - величайшие препятствия на пути к бхакти, или бхаджане. Это станет ещё более понятно позднее.

Таким образом все эти враги являются препятствиями для практики бхаджаны и для истинной реализации изначального положения живого существа, как вечного слуги Шри Кришны. Служение, организованное для Хришикеши, Повелителя чувств, называется - преданность. Это было описано выше в коммента-рии на предыдущую трипади. Чувства обусловленной души, которая отвернулась от Шри Кришны с незапамятных времён, очень загрязнены привязанностью к объектам чувств. Глаза погружены в созерцание сцен материальной красоты, уши жаждут слышать мирские песни, язык желает есть большие сладости, нос желает обонять наиболее изысканные ароматы и кожа также желает прикосновений с мягкими объектами. Действующие чувства ещё более погружены в наслаждения. Их излюбленные объекты чувств, такие же как и у познающих чувств; речь занята в разговорах на мирские темы и новости, руки и ноги опытны в совершении всех видов материальной деятельности, и гениталии погружены в наслаждение сексом. С незапамятных времён обусловленная душа, которая отвернулась от Шри Кришны, и которая погружена в эти объекты чувств, постоянно подвержена боли от этих врагов. Эти враги, такие как похоть, обитают в теле и постоянно бьются друг с другом. Когда ум человека привлекается их сражением к полю объектов чувств, то тогда даже ум и разум человека, обладающего различением, неспособны остановить это. В результате никто никому не подчиняется. Такие враги, как похоть неподчиняются чувствам, чувства непродчиняются различающему уму, и ум также неподчиняется разуму, и таким образом независимые и непродчинённые враги и чувства танцуют в сознании обусловленной души. В Гита Шастре (3.42-43) Господь говорит Арджуне: *** “О Арджуна, чувства стоят выше тела, ум выше чувств, а разум выше ума, и душа выше разума. О сильнорукий, знай, что душа должна обрести разум, предназначенный для самоосознания.” Другими словами: “пониманием того, что ты - личный слуга Кришны и твои тело и чувства - это иллюзорные обозначения, ты можешь сокрушить этого непокоримого врага, вожделение.” Так учат писания и великие учителя. Живое существо - это вечный слуга Кришны, и единственным долгом его является служение Кришне. Тело, его распространения и родственники - это подарок майи, который не имеет ничего общего с реальной сущностью души. Утверждение самоотождествления с ложным определением - это причина порабощения, и отречение от такого самоотождествления - причина освобождения. Хотя уши слышали эти поучения сотни раз, они не слушают их. Так они убегают от тем, описывающих Кришну. Ум постоянно принимает о отвергает различные мирские предметы. Сердце знает, но не реагирует на все эти учения. Беспокойный ум человека не помнит о единственной цели, Высшей истине, о Боге, и о единственном способе достижения Его - преданности: шуниле на шине кана, джаниле на джане прана, дадхате на паре нисчой “Мои уши слушают, но не слышат, и моё сердце знает, но не реализует. Они не могут решиться и сосредоточиться.”

Далее: