Стих 24

 кродха ва на коре киба кродха тйага сада диба

лобха моха еи то Катхана

чхайа рипу сада хина корибо манера бхина

кришначандра корийа смарана

“Что может сделать гнев? Всегда отвергайте гнев и то, что исходит из него: жадность и иллюзию. Эти шесть врагов всегда начеку и следует отбрасывать их, памятуя Кришначандру.”

Деятельность гнева

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади обсуждаются такие недостатки, как гнев, жадность и иллюзия: кродха ва на коре киба, кродха тйага сада диба. В предыдущей трипади было описано вожделение. Теперь будет описан гнев. Гнев - величайший враг человечества. Нет в мире ошибочных деяний, которые совершались бы без гнева. В Махабхарате Махараджа Йудхиштхира описывает греховные последствия гнева Драупади (Вана Парва): “О лучшая из людей, в этом мире гнев является причиной разрушения человечества. Из-за гнева человек совершает греховные действия, и может даже убить своего Гуру. Когда тот, кто гневается не знает, что нужно говорить, а что не следует. Нет ошибочных деяний в мире, которые бы не мог совершить тот, кто гневается и нет ничего, что он не мог бы сказать.”

Из-за гнева авадхи (создания, которых нельзя убивать: коровы, брахманы и женщины) будут убиты и будет оказано поклонение вадхи (ужасным созданиям, которых следует убить: змеи и т.д.). Гневный человек помещает себя в обитель Йамы. Результат гнева неописуем. Гневный человек непонимает, что следует делать и чего делать неследует.

Помимо этого, в некоторых медицинских писаниях гнев описан как причина различных болезней, таких как эпилепсия, истерия, кровотечение из носа, сердечные приступы, повышенное давление и ещё многих. Иногда вспышки гнева могут привести даже к смерти.

Поэтому здесь сказано: кродха вана коретиба, кородха тйага сада диба. Человек должен всегда защищать себя от лап гнева. В Махабхарате (Вана Парва) сказано: “Тот, кто подчинил себе возникновение гнева называется учёными людьми могущественным человеком.” Преданный Кришны - это обитель смирения и поэтому он отбрасывает этого величайшего врага. Для того, кто позволяет появляться гневу к оскорбителям Вайшнавов и защищает их, гнев является помощником.

Далее благословенный автор говорит: лобха моха еи то Катхам “Жадность и иллюзия также должны быть правильно заняты.” Подобно гневу, они известны, как величайшие греховные враги человечества, и человек должен пытаться защитить себя от их атак. Писания показывают, что жадность разрушает мудрость, когда мудрость разрушена, разрушается стыдливость. Другими словами, жадный человек отбрасывает стыд и начинает желать чужого имущества. Когда стыд разрушен, разрушается благочестие, и когда благочестие разрушено, тогда разрушается всё благоприятное. В Гитопадеше мы можем видеть, что из жадности возникает гнев, вожделение, иллюзия и разрушение. Жадность - это концентрированная причина греха. Жадность разрушает разум, она - причина желания, и такой жаждущий будет страдать как в этом мире, так и в следующем. Жадность очень тяжело контролировать. Если всю пшеницу, ячмень, золото, женщин на земле отдать жадному человеку, он всё же не будет удовлетворён.

В Шримад Бхагавате (9.19.11) сказано, что такая жадность не может быть удовлетворена наслаждениями. Поэтому Господь говорит в Бхагавад гите: “Тот, кто отбрасывает все желания и освобождается от жадности, ложного эго и чувства собственности к материальным объектам может в действительности обрести мир.

Жадность, ложное эго и чувство собственности. Никто не способен сравнить богатство, которого может достичь человек, отвергая жадность и желания удовлетворять чувства.

Хотя Махараджа Бхардхихари был великим царём, он достиг более великого счастья в жизни отречённого, когда он оставил своё богатство. Он сказал в Вайрагйа Сатакам: *** “Отбросив жадность и другие желания, отшельник становится подобен царю и вся земля становится его ложем, его руки - подушкой, всё небо становится балдахином над его головой, Луна проливает мягкий свет, подобно драгоценным светильникам и его непривязанность к миру становится ему вечной спутницей, подобной жене, направления же уподобляются его слугам, которые омахивают его тело ветрами - опахалами.”

Удовлетворяясь тем, что приходит к нему, занимая себя в хари-катхе в обществе святых и отвергнув все свои желания к наслаждению материальными объектами, преданный достигает высшего мира. Таким же образом садхака должен отбросить иллюзию, как величайшее препятствие в бхаджане, из-за того, что она покрывает духовное знание. В Падма Пуране сказано: *** “Вид самоотождествления типа: “Это мой отец, это моя мать, это моя жена, это мой дом.” - называется иллюзия.” Такая иллюзия является корневой причиной привязанности к нежелательным объектам. Если бы не было иллюзии, то никто не был бы привязан, или жаждал бы бесполезных, временных объектов, которые имеют отношение к телу. Если бы все достигли бы такой духовной реализации, или знания, тогда они могли бы достичь высшего блага и стать благословлёнными духовным блаженством, которое выше вожделения.

Шрипада Шанкарачарйа писал по поводу разрушения иллюзии в своей Махамудгаре следующее: *** “Кто твои жена и сын? Эта материальная жизнь полностью иллюзорна! Кто ты? Откуда ты пришёл? О брат! Попробуй ответить на эти вопросы!” В Йуга Вашиштхе Махариши Васиштха говорит Шри Рамачандре: *** “Думая: “Я очень слаб и связан, я - живое существо с руками и ногами”, живое существо становится обусловленным. Думая: “Я - не это тело”, оно освобождается от пут иллюзии. “Я - не эта плоть и кости, и я - духовная душа, оличная от тела.” Каждый, кто понял это, увидит как невежество уйдёт из его сердца, и он получит освобождение. О Рагхава, невежды принимают мирские предметы, как духовные. Но разумный человек, способный различать, не действует подобным образом.”

Преданные, которые предались лотосным стопам Шри Кришны, и которые отождествляют себя с их духовными телами, по милости Кришны, способны разорвать верёвки иллюзии, и стать благословлёнными наслаждением нектарной сладостью Шри Кришны, заняв иллюзию в чувстве разлуки со Шри Кришной.

В конце благословенный автор говорит: чхау рипу сада хина, корихо манера бхина, кришна чандра корийа смарана Преданный, предавшийся лотосным стопам Шри Кришны, не будет побеждён шестью врагами, подобно джнани и йоги. От силы его предания лотосным стопам Шри Кришны эти враги станут маленькими и незначительными, и не смогут более проявить какое-либо влияние на ум преданного, который всегда сосредоточен в медитации. Господь сказал: *** “Предавшись Мне, преданный легко освобождается от сил майи и препятствий в своём служении.” (Бхагавад Гита)