Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Шри Шри Према Бхакти Чандрика

Стих 27

Стих 27

  

асат крийа кутинати чхадо анйа парипати

анйа деве на корихо рати

апана апана стхане пирити садхайа тане

бхакти патхе падайе вигати

 

“Отбросьте такую ложную деятельность, как ложь, обман и совершение насилия и других греховных поступков. Отбросьте все другие хитрости и не привязывайтесь к полубогам. Привязанность к полубогам затащит вас в их обитель, и станет причиной вашего падения с пути чистой преданности.”

 

Уход с пути бхакти

 

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа объясняет некоторые, сложные для понимания садхаки, препятствия для бхакти, или бхаджаны, которые практически блокируют процесс духовного развития. Сначала он говорит: асат крийа кутинати чадо анйа пури пати - “садхака, который желает достичь премы, должен отвергнуть всю такую деятельность, как асат крийа и кутинати.” Ложь, жестокость, воровство и совершение насилия называется асат крийа. Мы попытаемся объяснить здесь моменты, когда садхака соприкасается с асат крийей, и как всё это кульминируется в апарадхи. Основной результат бхагават-бхакти - это бхагават-према, которая возникает в сердце преданного, после устранения из него загрязнений невежеством, благодаря процессу чистой преданности, слушания и повторения. Таково заключение писаний бхакти. Наиболее ужасными препятствиями для достижения премы являются апарадхи. Писания бхакти неоднократно говорят нам, что премы невозможно достичь до тех пор, пока эти препятствия присутствуют, даже если совершаются такие виды преданости, как слушание и повторение. апарадха - это очень сильное препятствие. Писания описывают оскорбления, как 32 сева апарадхи, и 10 нама апарадх, но часть из них - это множество обычных грехов, описанных в писаниях, из-за которых невозможно достичь премы. В них входят оскорбления святого имени и оскорбления Божеств. Помимо этих апарадх, или оскорблений, также существуют и другие оскорбления, которые мы совершаем каждый день, покупая, или продавая что-либо, при общении друг с другом, говоря ложь и т.п., когда мы берём чужую собственность без разрешения и не возвращаем её, или думаем: “Он забыл, что я взял это, и поэтому я не верну её.”, также когда мы бездумно убиваем комаров и других насекомых, муравьёв, мышей, и даже когда мы говорим грубые слова, или совершаем какие-либо жестокости, всё это называется асат крийа. Это очень незаметные грехи для обычных людей, но для садхак их последствия могут перерости в оскорбления, и поэтому они могут стать очень большими препятствиями для достижения премы. Таким образом просвещённый бхакта-садхака должен быть очень осторожен в отношении их и совершать бхакти, отвергнув их.

Точно также должны быть отвергнуты и кути нати. кути нати - это погружение в какие-либо другие предметы. Внешне совершая поклонение Садху, Гуру и Шри Бхагавану, без личной твёрдой веры, называется калпатата, или безверие. В своей Бхакти Сандарбхе Шрила Джива Госвами пишет, что безверие - это вайшнава апарадха, совершённая в этой жизни, или в предыдущей. Подобная двойственность является большим препятствием для бхакти, и она должна быть отбошена, посредством принятия прибежища святых и служения Шри Гуру и Вайшнавам. Такие действия способствуют достижению их милости. Синонимами двойственности являются: чала, чатура, пратарана, ванчана, садхата и многие другие. Если всё это совершается по отношении к Гуру и Вайшнавам, тогда это перерастёт в ужасные оскорбления. Сердце такого оскорбителя закрыто, и даже несмотря на его самодовольство: “я всё делаю хорошо”, тем не менее конечная цель для такого, покрытого двойственностью, оскорбителя, будет недостижима. Поэтому садхака должен всегда избегать этого недостатка двуличия, оно не должно войти в его сердце. Посторонние желания также являются причиной того, что ум практикующего может погрузиться в какие-то материальные вещи, никак не связанные с Кришной. Умы тех, кто обеспокоен подобными мыслями об удовлетворении чувств, не могут медитировать на Господа. Практикующий должен осознавать, что все эти материальные объекты временны и непостоянны, и поэтому он должен отбросить всё подобное погружение в мирские объекты, просвещая свой ум ароматом, качествами и святым именем Господа. Другое значение этого высказывания таково, что практикующий должен отвергнуть двойственность. Также практикующий должен отбросить все другие виды поклонения, все привязанности к личному телестному счастью, и сосредоточиться на поклонении Шри Кришне. Таким образом погружённость в бхаджану будет постепенно преобладать над погружением в телестное счастье. Практикующий должен удовлетворять нужды тела в той степени, в которой это необходимо для успешного совершения бхаджаны. Как в качестве, так и в количестве. Если практикующий принимает больше, чем необходимо, то он привязывается к этому, и его бхаджана разрушится. Если же он принимает меньше, чем необходимо, то его тело и ум истощатся, что также неблагоприятно для совершения бхаджана. Здесь уместен стих из Нарадийа Пураны, цитируемый в Бхакти Расамрита Синдху: *** “Разумный принимает только то, что необходимо для успешного совершения бхаджаны.” Духовная жизнь разрушается, если мы берём либо больше,чем необходимо, либо меньше. Много раз мы можем быть погружены в различные телестные позывы типа: “я не могу жить без этого, я не могу жить без того, я хочу это и не хочу то, и т.д.” Говоря так, вокруг проповеди принципа предания анукулйесйа санкалпа, (принятия того, что необходимо, и благоприятно), я просто коллекционирую все виды бесполезных вещей для моего телестного комфорта и наслаждения под предлогом поддержания моего тела для бхаджаны.” В действительности жажда телестного комфорта создаёт мирское сознание, которое разрушает бхаджану и тормозит прогресс пути достижения конечной цели бхаджаны.

Благословенный автор далее говорит: анйа деве на корихо рати “Не смотрите на полубогов, таких как Брахма и Шива, как на независимых от Верховного Господа.” Некоторые люди могут поклоняться Кришне и в то же самое время оставаться привязанными к полубогам. Ещё одни, принимающие прибежище лотосных стоп Шри Кришны, называют Его Коладевата, или Глава семьи полубогов, но в то же время они неспособны отвергнуть поклонение полубогам и полубогиням. Услышать об исключительной преданности можно из уст святых, или читать о ней в святых писаниях. Предложение прасада Кришны полубогам или полубогиням не разрушает преданность Кришне. В Шримад Бхагавад Гите (9.23) Господь Кришна говорит: *** “О сын Кунти, тот, кто предан полубогам и поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне.” Однако такое поклонение не освобождает от материальной жизни и не приводит к достижению Верховного Господа. Слушая об этом из святых уст Господа в Бхагавад Гите, преданные поклоняются полубогам и полубогиням согласно предписаниям, моля таких полубогов и полубогинь о преданости Шри Кришне. Тот, кто поклоняется Кришне также почитает полубогов и полубогинь. В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа описывает того, кто поклоняется полубогам и полубогиням, и он говорит, что поклоняясь им вы перенесётесь в их обитель, что станет причиной вашего падения с пути чистой преданности. Другими словами для того, кто предаётся лотосным стопам Шри Кришны, нет необходимости почитать полубогов, потому что любовь - это то, что привлекает любящего к обители своего возлюбленного. Поэтому такая любовь к полубогам может создать беспокойства в уме практикующего садхаки, результатом которых будет потеря чистой практики бхаджана и прогресс в садхана-бхаджане будет невозможен. Вся любовь сердца должна быть предолжена лотосным стопам Шри Кришны. Она не должна быть поделена ни с кем другим. Поделённая между многими, она не будет работать. Если какой-то преданный развивает любовь к полубогам и полубогиням, то он должен оставить это и поклоняться только Шри Кришне. Полубоги наиболее удовлетворены, когда им поклоняются через поклонение Шри Кришне.

Далее: