Они оба реальны, но в каком-то смысле противоположны друг другу. Джива находится в очень странном положении, потому что она - чит, но в материальном мире она находится в положении, которое является ачит. Джива, которая принадлежит к татастха-шакти, не может находиться постоянно посредине. Она вынуждена переходить либо в одну, либо в другую природы. Она может в лучшем случае служить Кришне и вернуться в духовный мир. Или она решает наслаждаться сама по себе независимо от Кришны, и тогда она входит в материальный мир. Она не может находиться посередине, это очень нестабильное положение.

Джива в материальном мире также находятся в странном, очень неестественном положении. Потому что по природе она духовна, но она находится в мире, где все совершенно противоположно, ачит. В духовном мире так душа, так и все объекты духовного мира являются чит. И мы определяем это положение, сравнивая его с положением рыбы, выброшенной на сушу. Вы знаете, наверное, знакомы с этим примером рыбы на суше. Рыба в воде счастлива. В воде она чувствует себя очень естественно, может есть, спать, совокупляться и заниматься чем угодно. Но если поместить рыбу на сушу, то это не будет для нее естественным положением. Она не сможет ничем наслаждаться на суше. Потому что она не относится к этому месту. Джива в материальном мире подобна этому. По своей примере она чит, но она находится в мире, который состоит из ачит. Поэтому атма не может, на самом деле, почувствовать удовлетворение.

Но затем мы можем спросить, почему же джива находится здесь так долго, с незапамятных времен. Единственный ответ на это - то, что мы находимся здесь из-за большой иллюзии. Эта иллюзия должна быть достаточно сильной, чтобы удерживать дживу так долго в этом материальном мире. Что же из себя представляет эта иллюзия? Иллюзия заключается в том, что мы не думаем о себе как о чит, мы думаем о себе так о материальном теле. И мы думаем, что удовлетворение приходит благодаря соприкосновению с материальными объектами. Такова иллюзия, в которую мы погружены в материальном мире. Эта иллюзия очень сильна.

Мы всегда можем спросить, почему же Кришна сделал майю такой могущественной? Почему он не облегчил нашу задачу отбытия из материального мира. Но на самом деле мы не должны задавать такой вопрос. Истинная причина, по которой мы находимся здесь - это наше желание. Мы находимся в этом мире так долго из-за нашего сильного желания находиться здесь. Это сильное желание получить какое-то наслаждение для себя. И из-за этого желания джива попадает в иллюзию, думает о себе как о материальном теле и хочет получить материальное наслаждение.

И единственная возможность отказаться от этой иллюзии и понять, что я принадлежу к духовному миру - это отказаться от этого желания независимости. Мы можем, конечно, сказать себе, что я не материальное тело, я духовная душа, я освобожусь от всех желаний. Конечно, можно, в принципе, это сделать, но это чрезвычайно трудно. И результатом будет все боле безличное, имперсональное понимание. Но другой процесс заключается не в том, чтобы уничтожить желания, как таковые, а перенаправить их на удовлетворение Кришны. Когда мы развиваем желание удовлетворить кого-то другого, то это называется любовью. Но в любви материального мира истинным мотивом является удовлетворение самого себя. Для того, чтобы разграничить эти два понятия, мы называем любовь материального мира камой. А любовь духовного мира мы называем премой. Когда мы сможем превратить кому в прему, тогда мы квалифицированы вернуться в духовный Мир. И процесс, благодаря которому мы можем достичь этого, называется бхакти, или садхана-бхакти. И когда она Достигает-совершенства, то это называется бхава-бхакти. Когда она установится совершенной, то она называется према-бхакти.

Джива, находящаяся в материальном мире, находится в неестественном состоянии, но из-за иллюзии она думает, что все прекрасно. И вчера мы говорили о том, как джива может выбраться отсюда и что для этого нужно сделать - это рождение за рождением получать милость преданных. Как же действует милость преданных, на что она воздействует? На ум, на тело, на разум?