Пассажиры вечером поразвлеклись и отправились спать. Утром они проснулись, когда солнце всходило, и над водой еще стоял туман. Все они были очень счастливы и уже готовились сходить с лодки на другой берег. Но после того как взошло солнце, и рассеялся туман, они обнаружили, что до сох пор не отплыли из своей деревни. Они все очень разгневались, они пошли к капитану судна и сказали: "Ты нас обманул. Ты просто лег спать и никуда не поехал ночью”. И капитан сказал: "Нет, мы все тяжко трудились ночью, чтобы перевезти вас на другую сторону”. Но эти .люди сказали: “Мы до сих пор никуда не уплыли, мы все в том же месте находимся”. И вдруг один из лодочников обнаружил, что якорь позабыли вытащить из песка, и, не смотря на все их усилия, они так никуда и не смогли доплыть. Мораль этой истории такова, что если у нас сильная материальная привязанность остается, мы можем тяжко трудиться и совершать большие усилия, но так никуда и не прибудем. Мы можем воспевать очень долго, но бесплодно.

Как я говорил, благоприятное умонастроение заключается в том, что мы хотим что-то делать в преданном служении для Кришны, а не для себя. Но если мы начинаем, думая, что я хочу находиться в материальном мире, я не хочу покидать материальный мир, я хочу наслаждаться, то вся наша деятельность в преданном служении не будет иметь должного эффекта. Это точно так же происходит, как произошло у этих лодочников. Они тяжко трудились, гребли всю ночь, но якорь позабыли вытащить и потому никуда не приплыли.

Бхагаватам приводит еще один примет. Там говорится: "Как можно достичь объекта, который находится на востоке, если ехать на запад”? Бхакти находится здесь, а материальный мир там, но если вы двигаетесь в определенном направлении, это означает, что в противоположном направлении вы не будете параллельно двигаться. Если мы хотим увеличить свои материальные наслаждения, то, без сомнения, Кришну мы не получим. Мы не можем стоять одной ногой в материальном, а другой в духовном мире. В "Чайтанья-бхагавате" приводится такой пример. Пытаться наслаждаться материальным и духовным миром одновременно - это все равно, что плыть сразу на двух лодках через реку. Одна нога у вас в одной лодке, а другая в другой. Что происходит? Лодки расплываются в разные стороны, а вы падаете посередине в воду. Невозможно для себя выбрать то, что вас нравится в духовном и материальном мире. Надо выбрать или то или другое, а не одновременно все. Если у вас есть сильные материальные привязанности, то тогда преданным служением заниматься очень сложно. И если вы не делаете усилий для того, чтобы уменьшить эти привязанности, наоборот, они усиливаются, то тогда усиливается также возможность совершения различных апарадх. И если эти тенденции к материальным чувственным наслаждениям становятся слишком большими, тогда в какой-то момент вся деятельность в преданном служении становится просто притворной. И это также является весьма оскорбительным. Каким же образом излечиться от этого оскорбления? Надо еще раз общаться с теми преданными, у которых есть должная привязанность к Кришне. Так можно избавиться от этой привязанности.

Мы изучаем оскорбления, которые нельзя совершать, но также важно не только не совершать оскорбления, но быть очень энтузиастичным, чтобы действовать противоположным образом. Мы должны не только не критиковать садху, например, мы должны прославлять садху. Мы должны служить преданным. Это позитивная сторона несовершения этого оскорбления. Вместо того чтобы считать Кришну обычным деватой, мы должны уважать Кришну и служить Ему. Вместо того чтобы неуважительно относится к гуру и считать его обычным человеком, мы должны уважать гуру и служить ему. Мы должны должным образом почитать шастры. читая шастры и наслаждаясь ими. И вместо того, чтобы думать, что слава святого имени - это преувеличение, надо прославлять святое имя. Вместо невнимательности мы должны сосредотачиваться на святом имени. И вместо того, чтобы привязываться к концепции “я” и “мое”, мы стараемся предаваться. Другими словами, мы должны развивать эти шесть аспектов шаранагати.