Господь Ямарадж направил к нему трех ямадутов кошмарного вида, чтобы забрать Аджамилу в ад. Именно трех, потому что грехи можно совершать тремя путями: умом, телом и словами. Когда Аджамила увидел ямадутов, он стал звать на помощь своего младшего сына. Но вместо сына пришли вишнудуты -посланники Господа Вишну. И они не дали ямадутам забрать Аджамилу в ад. Несмотря на то, что Аджамила не прошел никакого искупления, он, тем не менее, постоянно произносил имя своего младшего сына Нарайаны, но делал это не для того, чтобы замолить свои грехи, а просто так. Самое важное, чтобы в момент смерти мы могли вспомнить Господа. Аджамиле повезло, что в момент смерти он смог произнести имя Господа. Но нет никакой гарантии, что мы в момент смерти вспомним о Господе и сможем произнести его святое имя. В момент смерти следует думать о Кришне. Сознание Кришны учит нас искусству жить и искусству умирать. Искусство умирать - это великая наука. Традиционно люди считают, что в момент смерти должны собраться все родственники. Нужно написать завещание, чтобы после смерти родственники не грызлись. Люди думают, что это и есть искусство умирать. Но священные писания говорят другое. Они говорят, что то, где находится ваш ум в момент смерти, и определяет ваше следующее тело. Кто-то скажет: "Отлично. Сейчас я буду заниматься всякими глупостями, а в момент смерти вспомню о Кришне, и все будет хорошо". Но это невозможно гарантировать, потому что по закону природы в момент смерти ваш ум будет сосредоточен на той деятельности, которой вы занимались в течение всей жизни. Поэтому мы должны построить свою жизнь так, чтобы наверняка в момент смерти мы могли вспомнить о Господе.

Жил-был один благочестивый царь - Махараджа Кулашекхара. Он написал множество чудесных молитв, прославляющих Всевышнего Господа. В одной из молитв он говорит: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, пусть моя смерть придет сейчас, когда я медитирую на Твои лотосные стопы, потому что в момент смерти меня будет охватывать удушье, мой ум будет возбужден, и я не смогу вспомнить Твои лотосные стопы". Мы должны жить так, чтобы в момент смерти вспомнить о Кришне. Это и есть сознание Кришны.

В "Шримад-Бхагаватам" есть история о царе Бхарате. Он был старшим сыном Господа Ришабхадевы — воплощения Господа, у которого было сто сыновей. "Ришабха" означает лучший из всех.

Его отец и мать совершали жертвоприношения, чтобы Господь стал их сыном. Господь остался очень доволен этими жертвоприношениями и сказал им, что Он не может послать кого-то похожего на Него, потому что такого просто не бывает, поэтому Он согласился Сам стать их сыном. Этот сын и был Ришабхадевой. Он считал своим долгом давать наставления по самоосознанию Своим сыновьям. Эти наставления есть в Пятой песне "Шримад-Бхагаватам". Всем преданным следует изучить эти наставления. Господь сказал, что не стоит жить подобно животным, а нужно использовать эту человеческую жизнь для самоосознания. Затем Он сказал, что нельзя становиться отцом, матерью, духовным учителем, если вы не можете привести своих подопечных назад к Богу. После того как Господь дал Свои наставления и Его дети выросли, Он отправился в лес. На престол был возведен Его старший сын Бхарата. Ведическая монархия гораздо лучше, чем современная демократия. В духовной монархии царь считается представителем Господа. Он считает своим долгом вести людей назад домой к Богу. В те дни цари не брали себе ни копейки из казны. Все деньги, которые собирались в качестве налогов, отправлялись на благо граждан. Сегодня же деньги идут на бюрократов... Но святые цари не брали себе ни копейки. Чанакья Пандит был премьер-министром царя. Он давал очень важные советы, которые согласуются с ведическим посланием. Царь был столь доволен советами Чанакьи Пандита, что он предложил ему дворец. Но Чанакья отказался, сказав, что если он это примет, то будет чувствовать себя в зависимости. Поэтому он жил в простой хижине и не чувствовал себя кому-то обязанным. В ведические времена царь считал все население своими детьми. Праджа - это население.