Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Шри Хари Бхакти Веласа

2 виласа [текст 1-126]

2 виласа

1

Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного дедушки и духовного учителя всего мира Шри Кришна Чайтанйадеве. Просто благодаря Его милости даже незначительная собака может пересечь огромный океан. Хотя я очень незначителен, я всё же считаю, что способен написать эту главу по Его милости.

2

Сейчас я опишу процесс инициации, как он описан в книге Крмадипика, составленной Шри Кешавачарьей. Не получив сначала посвящения, никто не квалифицирован поклоняться своему возлюбленному Господу.

3-4

(процесс получения инициации вечен)

(говорится в Агамах)

Подобно тому, как мальчик-брахман не квалифицирован совершать свои предписанные обязанности и изучать Веды, если он не инициирован – так и тот, кто не инициирован не способен повторять трансцендентные мантры и поклоняться Верховному Господу. Приняв инициацию в воспевание Вишну-мантр, человек становится достойным прославления даже Господом Шивой. Как человек не может отделить себя от поклонения Верховному Господу, также он не может отделить себя от принятия инициации.

5

(в беседе между Брахмой и Нарадой, описанной в Картика-прасанге, части Сканда-пураны, мы находим следующее утверждение)

Тот, кто не получил посвящение от духовного учителя, в соответствии с предписаниями и правилами, и тот, кто не поклоняется Верховному Господу, Джанардане, так же хорош, как и животное, поскольку его жизнь проходит впустую. Здесь утверждается, что инициация – это вечный процесс.

6

(В Вишну-ямале, в беседе между Рукмангадой и Мохини мы находим следующее)

О прекрасная, вся деятельность, совершаемая неинициированным человеком, бесполезна. Не только это – после смерти такой человек получает тело животного.

7

(В Вишну-ямале особенно указывается)

Если духовный учитель даёт инициацию неквалифицированным кандидатам из-за привязанности или из-за жадности, то он и его ученики становятся объектами проклятия полубогов, равно как и главного божества мантры, которую они повторяют.

8

(Вишну-рахасйа)

Просто поклоняясь Верховному Господу, человек достигает ошемлоляющих результатов. Какой тогда смысл принимать инициацию от духовного учителя? В ответ на это говорится: Если человек поклоняется Господу Хари, не узнав вначале от своего духовного учителя правил и предписаний в поклонении, оставленных предыдущими махаджанами, то он достигает только 1/100 результата поклонения. Если человек поклоняется Господу под руководством своего духовного учителя, он получает полный результат.

9-10

(слава инициации)

(Вишну-ямала)

Дикша – это процесс, благодаря которому человек пробуждает трансцендентное знание и уничтожает все греховные полученные в прошлом. Человек, сведущий в изучении открытых писаний, называет этот процесс дикшей.

Обязанность каждого человека – предаться истинному духовному учителю. Предлагая ему всё, включая своё тело, ум и разум, человек должен получить от него вайшнава инициацию.

11

(в беседе между Брахмой и Нарадой, содержащейся в Сканда-пуране, мы находим следующее)

Тот, кто получает посвящение, уничтожающее все страдания человека, становится гораздо выше аскетов, карми и ментальных спекулянтов.

12

(В Таттва-сагаре говорится)

Как колокольный металл, смешиваясь с Меркурием, преобразуется в золото, так и человек, даже если золото нечисто, может превратиться в брахмана или двиджу просто благодаря процессу инициации.

13-15

(Очищение времени, месяца, дня и положения планет с целью принять инициацию)

(Агамы)

Приняв инициацию в воспевание мантр в месяц Март-Апрель, человек избавляется от беспокойств. Получив инициацию в месяц Апрель-Май, человек обретает богатство. Приняв посвящение в месяц Май-Июнь, человек встретится со смертью. Приняв инициацию в месяц Июнь-Июль, человек потеряет своих друзей и родственников. Приняв инициацию в месяц Июль-Август, человек встретится с опасностью. Приняв инициацию в месяц Август-Сентябрь, человек потеряет своих последователей. Приняв инициацию в месяц Сентябрь-Октябрь, человек достигне всего самого благоприятного. Получив посвящение в месяц Октябрь-Ноябрь, человек человек достигнет процветания. Получив инициацию в месяц Ноябрь-Декабрь, человек обретает хорошую удачу. Знание человека приведёт его к заблуждению, если он принял инициацию в месяц Декабрь-Январь. У инициированного в месяц Январь-Февраль возрастёт разум, а приняв инициацию в месяц Февраль-Март, человек возьмёт всех под свой контроль. Это мнение ачарьев.

16

(Агастья-самхита)

Если человек получает посвящение в месяц Июль-Август, он достигает процветания. Если он принимает инициацию в месяц Октябрь-Ноябрь, то достигает знания, и если он получает посвящение в Феврале-Марте, то достигает процветания. Тем не менее, не следует получать посвящение в дополнительный месяц под названием Пурушоттама-адхика-маса.

17-19

(В Гаутамья-тантре)

Если человек принимает инициацию в Гопала мантру в месяц Март-Апрель, он достигнет всех целей в жизни. Если он получает Гопала-мантру в Апреле-Мае, то обретёт все богатства. В Мае-Июне – встретится со смертью, в Июне-Июле – потеряет своих друзей, в Июле-Августе – будет наслаждаться долгой жизнью, в Августе-Сентябре – потеряет всех своих последователей, в месяце Сентябрь-Октябрь – обретёт все богатства, в месяце Октябрь-Ноябрь – достигнет совершенства в воспевании своей мантры, в Ноябре – Декабре – обретёт тот же результат, в Декабре-Январе – его будут беспокоить враги, в Январе-Феврале – усилится интеллект, в Феврале-Марте – удовлетворятся все его желания. Запрещается принимать инициацию в добавочный месяц под названием Пурушоттама-дхика-маса.

20

(В Сканда-пуране, в беседе между Рукмангадой и Мохини находим следующее утверждение)

Те, кто получает посвящение в месяц Карттика, не родятся снова в этом мире. Поэтому человек должен попытаться приложить все усилия, чтобы получить инициацию в месяц Карттика.

21

Хотя существует ограничение касательно получения инициации в месяц Март-Апрель, это не касается получения инициации в воспевание Гопала-мантры.

22

В соответствии с Гаутамья-тантрой, человек должен получать инициацию в Воскресенье, Понедельник, Четверг, Среду или в Пятницу.

23

(в Нарада-тантре говорится)

Рохини, Шравана, Адра, Дхаништха, Уттарашадха, Уттара Бхадрапада, Уттара Пхалгуни, Пушйа и Шатабхиша – это звёзды, под которыми рекомендуется принимать инициацию.

24

Человек должен давать инициацию, когда солнце проходит через следующие звёзды – Ашвини, Рохини, Свати, Вишакха, Хаста, Джйештха, Уттарашадха, Уттара Бхадрапада и Уттара пхалгуни.

25

(Сарасанграха)

Человек должен давать инициацию на 2, 5, 6, 12 или 13-й день Луны.

26

(также говорится)

Человек также должен давать инициацию в полнолуние, так же  как и на 5, 2,7,13 и 10 день месяца.

27

В соответствии с этими признаками, человек также должен давать инициацию в благоприятные дни, такие как четверг и пятница прибывающей Луны, так же как и когда Луна и звёзды находятся в благоприятном положении.

28

(Запреты)

Рудра-ямала

Человек должен давать инициацию (или принимать инициацию) в святом месте, во время солнчного затмения, на Павитраропана-двадаши, или во время фестиваля Даманака Господа Джаганнатхи, поскольку в эти дни не требуется никакого особого очищения, а также не следует беспокоиться о благоприятном положении звёзд.

29

В соответствии с вышеперечисленными ситуациями, положение луны и звёзд остаётся совершенным. Поэтому если человек получает инициацию в этих обстоятельствах, он проживёт долгую жизнь, обретёт большое богатство и попадёт в процветающую семью.

30

(также говорится)

Не существует лучшего времени для инициации, чем во время солнечного затмения. Всё, что совершается во время солнечного затмения, приносит безграничные плоды. Во время солнечного затмения не требуется очищения дня, месяца или времени для инициации.

31

(также в Таттва-сагаре говорится)

Очень редко можно получить общение с истинным духовным учителем. Поэтому если человек принимает такую возможность, так же как и разрешение духовного учителя, - это самое благоприятное время для получения инициации.

32

Не важно где находится человек: в деревне, в лесу или на рисовом поле; не важно, день или ночь, потому что лучшее время для инициации — время, рекомендованное духовным учителем.

33

Когда бы духовный учитель ни пожелал дать её – это совершенное время для получения инициации. Посещение святых мест, соблюдение обетов, совершение жертвоприношений, принятие священного омовения, или воспевание мантр, не является критерием для получения инициации. Напротив, даршан истинного духовного учителя и его верховная воля – критерии принятия инициации.

34-36

(Процесс устройства мандапы, или сцены)

Существует 4 вида инициации – крийавати, калавати, варнамайи и ведхамайи. Сейчас мы обсудим вкратце инициацию крийавати. В первую очередь нужно очистить специальное место и совершить поклонение главному божеству земли. После этого нужно соорудить квадрат, возвышение. Диаметр платформы должен быть 7 или 8 футов. С четырёх сторон платформы нужно поместить 8 флагов – по 2 с каждой стороны. Человек должен также поместить ветви баньянового дерева с обеих сторон алтаря, чтобы сделать ворота.

37-38

(процесс воздвигания кунды)

С северной стороны воздвигнутой платформы должна быть яма с навозом — 1 фут шириной, 1 фут длиной и  1 фут глубиной. Вне этой ямы должны быть 3 загородки, сделанные из кирпича.

39

Первая загородка должна быть 4 ангули в высоту и ширину, 2-я загородка — 3 ангули в высоту и ширину, и 3-я — 2 ангули в высоту и ширину.

40

С западной стороны вне этой загородки нужно выкопать другую яму — шириной 6 ангулей и длиной 12 ангулей.

41

Глубина этой ямы должна быть 1 ангули, и яма должна иметь дыру в середине, и выглядеть должна как нижняя губа слона.

42-43

Чтобы совершить 50 огненных жертвоприношений, человек должен выкопать кунду или яму глубиной 1 фут. Кунда для совершения 100 огненных жертвоприношений должна быть, примерно, 1 фут и 2 дюйма в глубину. Яма кунды должна быть в форме квадрата.

44-45

Это нормально совершать больше огненных жертвоприношений в маленькой кунде, но неправильно совершать немного жертвоприиношений в большой кунде. Разумный человек должен сделать кунду в соответствии с правилами и предписаниями. Иначе он встретится со множеством неприятностей.

46-47

(Из Тантр)

Если кунда сделана в соответствии с правилами и предписаниями, то она приносит желаемые результаты. Если кунда слишком большая или слишком маленькая, - человек подвергнется множествам неприятностей. Поэтому тот, кто желает, чтобы всё прошло хорошо, должен сначала всё проверить и затем сделать кунду примерно 1 фут, 4 дюйма в глубину, чтобы совершить небольшое огненное жертвоприношение.

48

(Смартта-харит)

Если кунда слишком большая или слишком маленькая, то человек сокращает продолжительность своей жизни. Если кунда слишком глубокая, то человек заболевает. Если слишком мелкая – теряет своё богатство. Если она кривая, — будет страдать и если стены сломаные, то в недалёком будущем

встретится лицом со смертью.

 49

Если стены слишком малы, то он будет страдать от плача. Если стены слишком большие, то он потеряет своих домашних животных. Если нет ямы, то он потеряет свою жену, и если нет стенок в кунде, то он потеряет успех и благоденствие.

 50

(измерение пальцами)

Размер одной ангули равен 8 зёрнам ячменя, лежащим рядом бок о бок, или трём зёрнам риса, положенным один за другим.

51

Существуют и другие процедуры постройки жертвенной кунды, и человек должен принять их из важных текстов. Боясь, что из-за этого книга будет слишком большой, я воздержусь от их описания.

52

(процесс выбора точного места для инициации)

Инструктор или главный жрец должен соорудить иниционную арену на платформе, должным образом очистив её Панча-гавьей и водой, смешанной с сандаловой пастой.

53-54

Внутри арены нужно нарисовать цветок лотоса с восемью лепестками. Лотос должен быть окружён тремя кругами. Выше этих кругов должны быть нарисованы 12 знаков зодиака. Затем должно быть сделано красивое место для сидения, 4 прохода, дорожка, и четверо ворот. В конце концов нужно украсить арену различными украшениями, декорациями.

55

(поклонение различным деталям инициации)

Затем, выполнив свои утренние обязанности, духовный учитель должен поместить раковину и другие предметы для поклонения в соответствующие места.

56-57

(процесс размещения горшков)

В первую очередь, нужно совершить поклонение своему духовному учителю, его духовному учителю, парампаре и другим выдающимся личностям внутри жертвенной арены, предложив им цветы и сандаловую пасту. Затем нужно предложить им поклоны и попросить их благословений. Затем нужно предложить поклоны Ганапати, чтобы совершить поклонение безпрепятственно. Затем - разбросать необрушенный рис, обычный белый рис и траву куша на цветок лотоса, нарисованный на земле. Затем пригласить 10 экспансий бога огня.

Затем поместить кувшины с водой на платформу, повторяя ом.

58-63

(также говорится)

10 экспансий Агни – это Дхумрарчи, Ушма, Джвалани, Джвалини, Виспхулингини, Сушри, Сурупа, Капила, Хавйа и Кавйа. Некоторые люди представляют 10-лепестковый лотос, на корне которого находится кувшин с водой, и поклоняются 10-ти экспансиям Агни на этих лепестках. Некоторые представляют 12-ти лепестковый лотос внутри горшка с водой и поклоняются 12-ти экспансиям Сурьи, находящимся на этих лепестках. Всё же существуют и другие личности, которые сначала наполняют горшок водой Ганги и затем представляют 16-ти лепестковый лотос во рту кувшина и поклоняются 16-ти экспансиям Чандры, находящимся на этих лепестках.

12 экспансий Сурьи – это Тапании, Таапании, Дхумра, Бхрамари, Джвалини, Ручи, Сушумна, Бхогада, Вишва, Бодхини, Дхарини и Кшама.

16 экспансий Чандры – Амрта, Манада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхртих, Шашини, Чандрика, Канти, Джйотсна, Шри, Прити, Рангада, Пурна и Пурнамрта.

64

(процесс помещения раковины)

Человек должен наполнить раковину чистой водой Ганги, повторяя мула-мантру, и затем сбрызнуть ею 8 видов ароматных порошков. Сделав это, он должен пригласить экспансии Агни, Сурьи и Чандры.

65

(названия 8 видов ароматических порошков)

Восемь видов ароматических порошков – ушира, кумкум, кустха, балака, агуру, мура, джатамамси и чандана. Эти порошки очень дороги Господу Хари.

66

В соответствии с некоторыми – чандана, карпура, агурура, кумкум, горочана, каккола, шихалака и джатамамси – 8 ароматических порошков.

67-68

После этого нужно должным образом совершить нйасу для раковины. Делая это, нужно объединить 10 кал, рождённых от буквы а, с десятью составляющими, начиная с ка, 10 кал, рождённых от у с десятью составляющими, начиная с та, 10 кал, рождённых от ма с десятью составляющими, начиная с па, 4 кал, рождённых от бинду, с четырьмя составляющими, начиная с ша – и 16 кал, рождённых от звука с 16-ю гласными звуками.

69-73

(говорится)

10 кал, рождённых от а – сршти, рддхи, смрти, медха, канти, лакшми, дхрти, стхира, стхитих и сиддхи.

10 кал, рождённых от у – джара, палини, шанти, аишвари, рати, камика, варада, хладини, прити и диргха.

10 кал, рождённых от ма – тикшна, раудра, бхайа, нидра, тантри, кшут, кродхани, крийа, уткари и мртйу.

10 кал, рождённых от бинду – пита, швета, аруна, и асита.

16 кал, рождённых от звука – нивртти, пратиштха, видйа, шанти, индхика, дипика, речика, мочика, сукшма, асукшма, амрта, джнана, аджнана, апйайани, вйапини, вйомарупа и ананта.

74

После этого он должен вибрировать ом в начале мантры. Имя калы должно заканчиваться в четвёртом дативном падеже. Нужно заканчивать мантру намах. Например, ом кам сртайаи намах.

75-76

После поклонения 50 калам, но перед приглашением жизни, нужно повторить следующие 5 мантр из Рг-веды. После приглашения 10-ти кал, рождённых от а, нужно повторять хамсах шучишад. После приглашения 10-ти кал, рождённых от у, нужно повторить пратад вишнух. После приглашения 10-ти кал, рождённых от ма, нужно повторять трийамвамбакам. После приглашения 4-х кал, рождённых от бинду, нужно повторять тат савитух. После приглашения 16-ти кал, рождённых от звука, нужно повторить вишнур йоним.

77-78

После этого нужно вылить очищенную воду в раковине в кувшин с водой, повторяя мула-мантру. Затем нужно покрыть кувшин индра-валли, ветками манго и Панча-паллавой. После этого нужно накрыть горшок крышкой, сделанной из глины. Затем духовный учитель должен предложить цветы, фрукты и необрушенный рис, положив их затем на крышку, и затем покрыть весь горшок дхоти. Затем он должен украсить горшок цветочной гирляндой и сандаловой пастой.

79-80

(процесс поклонения Господу в горшках)

После этого духовный учитель должен пригласить Верховную Личность Бога, Кришну в горшок и затем поклоняться Ему в соответствии с правилами и предписаниями, предлагая Ему асану, пищу и другие ингридиенты. В это же время он должен медитировать на трансцендентную форму Господа Кришны, находящегося в горшке и совершить 6 видов нйас.

81

В соответствии с другим мнением, в отдельности от кара-нйасы и питха-нйасы, нужно думать о безличном сиянии Абсолютной Истины.

82-83

Таким образом он должен поклоняться Верховному Господу, Кришне, вместе с Его спутниками, находящимися в горшке. После предложения пищи Господу нужно поместить побеги растений на множество тарелок, украшенных лампами гхи  и другими предметами, и положить их в различные места внутри жертвенной арены.

84-85

(процесс совершения огненного жертвоприношения во время инициации)

При приготовлении огненного жертвоприношения для инициации нужно подмести всю арену веником, сделанным из травы куша. Начать мести нужно с северо-востока, воспевая вайу-биджа мантру. После подметания нужно сбрызнуть водой всю площадь, повторяя варуна-биджа мантру. Затем надо разбросать семена кунжута по земле, повторяя астра-мантру. После этого нужно сбрызнуть арену Панча-гавьей. После того, как всё это было сделано, нужно поклоняться главному божеству земли, так же как и 10-ти дикпалам.

86

Затем он должен очистить жертвенную яму, сбрызнув её водой с помощью травы куша. После этого он должен нарисовать круги и колёса на земле.

87-89

Нужно нарисовать шри-биджа мантру в центре священной кунды и сбрызнуть её очищенной водой с помощью травы куша. Затем нужно взять целый лист травы куша и поместить его туда. Затем жрец должен пригласить Лакшми и Вишну и поклоняться Им. До этого он должен счастливо принести огонь из дома агнихотри и поклоняться ему цветами и другими параферналиями. После этого нужно поклоняться огню, так же как и кунде, воспевая священный слог ом.

90

Установив таким образом огонь, нужно ещё положить в него очищенных дров, воспевая мантры, такие как вайшванара. Затем нужно раздувать огонь, воспевая мантры, такие как чит пингала. После этого нужно ещё положить дров в огонь, воспевая мантры, такие как агнин.

91

Затем он должен повторять мантры семи языков Агни, 6-ти анга-деват, и 8 форм Агни, вибрируя ом в начале и намах в конце, произнося имена в 4-м дативном падеже.

92

7 языков Агни – это Хиранйа, Гагана, Ракта, Кршна, Супрабха, Бахурупа и Атирупа.

93

(Главные божества частей Агни)

6 анга-деват – Сахасарчххи, Свастипурна, Уттиштха Пуруша, Дхумавйапи, Саптаджихва и Дханурдхара.

94

(9 божеств)

9 форм Агни – Джатаведа, Саптаджихва, Хавйа-вахана, Ашводараджа, Ваишванара, Каумаратеджа, Вишва-мукха и Дева-мукха.

95

Затем он должен предложить огню сухую траву куша, чтобы огонь стал ярче. Затем нужно три раза полить чистое гхи в огонь.

96

После этого нужно совершить свадьбу бога огня, предложив священному огню подношения 8 раз.

97

После поклонения священной арене и яме таким образом, нужно пригласить присутствовать Верховного Господа и поклоняться Ему благоприятными предметами, такими как сандаловая паста, цветы, благовония и лампы гхи.

98

Человек должен думать об огне как о языке Верховного Господа. Он должен полить гхи в огонь 108 раз или 1000 раз. Нужно также предложить сладкий рис Господу, полив его на огонь.

99

После этого духовный учитель должен удовлетворить главные божества различных планет, предложив им остатки пищи Господа в соответствии с правилами и предписаниями, описанными в шастрах.

100-101

(количество жертвенных ингредиентов)

Мудрые люди используют следующее количество ингридиентов для совершения огненного жертвоприношения: 10 грамм гхи, 40 грамм молока, 50 грамм Панча-гавьи, 10 грамм мёда, 10 грамм сладкого риса, столько йогурта, сколько нужно для приготовления ачамана, и немного дутого риса.

102

Затем он должен предложить поклоны Господу и предложить Ему воду для питья. После этого предложить Господу ачаман. Затем нужно поклониться Господу, следуя всем правилам и предписаниям.

103

(Различные правила и предписания, предписанные для духовного учителя и ученика)

После этого старшие ученики духовного учителя должны привести будущих учеников, постящихся и держащих обет молчания, на иниционную арену. Они должны попросить их принести поклоны духовному учителю. Затем духовный учитель должен сбрызнуть водой Ганги все тела своих учеников, повторяя астра-мантру. Духовный учитель должен также совершить матрка-нйасу на телах будущих учеников.

104

Затем духовный учитель должен медитировать на Верховного Господа, также как и на Его спутников, как если бы они находились в ранее установленных горшках и повторять их поклоняемую мантру 1008 раз, касаясь горшка с водой. После этого духовный учитель должен лечь на чистую кровать, думая о ритуале иниционной церемонии.

105

Ученик должен постелить чёрную шкуру оленя поверх травы куша и лечь на неё, направив голову на восток или север, медитируя на своего духовного учителя. Все эти действия, описанные здесь, нужно совершать в день перед церемонией инициации.

106

После завершения своих утренних обязанностей духовный учитель должен сначала поклониться Верховному Господу, сидящему в горшке с водой, и затем совершить огненное жертвоприношение в этом месте. Затем он должен предложить остатки от Господа спутникам Господа и другим великим личностям. После этого он должен полностью предаться Верховному Господу и затем начать совершать другие ритуалы для горшка с водой.

107

Затем он должен думать о том, как все полубоги входят в тело Господа Кришны, показывая самхара-мудру. В это время он должен медитировать на Кришну, олицетворение нектара и полного трансцендентного блаженства. Затем он должен думать, что жертвенный огонь погружается сам в себя.

108

Затем он должен поклоняться флагам, воротам и главным божествам 10-ти направлений, также как и жертвенной яме и арене, считая их всех трансцендентными проявлениями.

109

Затем духовный учитель должен поклоняться Ганеше и Вишваксене, главнокомандующему полубогов. После этого духовный учитель должен коснуться горшка с водой и повторить свою поклоняемую мантру 108 раз.

110

Будущий кандидат на инициацию должен соблюдать пост в день инициации. Завершив свои утренние обязанности, он должен одеться в дхоти и чадар, украсить себя цветочной гирляндой. Затем он должен удовлетворить брахманов, помогающих проводить жертвоприношение, даровав им коров, землю, одежду и зёрна.

111

Будущий ученик должен считать духовного учителя неотличным от Верховного Господа. Он должен предложить ему поклоны и обойти его. Он должен затем предложить ½, ¼, или 1/10 всего своего богатства духовному учителю как дакшину. В конце он должен предложить себя в служение Верховному Господу.

112

В действительности это обязанность всех истинных учеников — отплатить долг своему духовному учителю, предложив ему с чистым сердцем своё богатство и даже свои жизни.

113

(процесс совершения абхишеки)

Затем духовный учитель должен посадить своих будущих учеников в стороне от жертвенной арены лицом на восток. Затем духовный учитель должен совершить очистительные ритуалы для блага своих учеников.

114

Духовный учитель должен затем совершить матрка-нйасу и питха-нйасу на теле своих учеников. После этого он должен предложить цветы Верховной Личности Бога.

115

Затем духовный учитель должен украсить лоб своих учеников знаками тилаки, сделанной из горочаны и гопи-чанданы. Он должен положить траву дурва, несваренный белый рис и цветы на голову учеников. После этого старшие преданные должны принести горшок с водой под игру музыкальных инструментов и поставить его за  учениками гуру.

116

Духовный учитель должен затем обратиться к Господу Кришне, чтобы Он благословил его учеников, и сам лично должен коснуться учеников одеждой, которая была обвязана вокруг горшка с водой. После этого он должен коснуться голов учеников ветками манго, которые лежали наверху горшка с водой.

117

(в связи с этим в писаниях говорится)

Духовный учитель должен сесть, повернувшись на север, поднять горшок с водой левой рукой и в уме повторить матрика-мантры после того, как он поместил манговые и баньяновые ветки с вершины горшка на головы учеников.

118

Затем духовный учитель должен сбрызнуть водой из горшка своих учеников, повторив мула-мантры 3 раза. Позднее он должен совершить абхишеку своих учеников, сопровождая её воспеванием благоприятных мантр учёными брахманами.

119-121

(Абхишека мантры)

(Вашиштха-самхита)

сураствам абхишинчам ту

брахма вишну махешварах

васудева джаганнатхас

татха санкаршано вибхух

 

прадйумнашча анируддхашча

бхаванту вибхавайа те

акхандала агнир бхагаван

йамо ваи ниртрис татха

 

варуна паванаш чаива

дханадхйакшас татха шивах

брахмана сахита хй эте

дикпалах панту вах сада

Пусть Брахма, Вишну, Шива и другие полубоги проведут тебе абхишеку. Пусть Васудева, Джаганнатха, Санкаршана, Вибху, Прадйумна и Анируддха увеличат твою славу. Пусть Индра, Агни, Йама, Нирти, Варуна, Павана, Ганапати, Кувера, Шива и Брахма вместе со всеми дикпалами всегда поддерживают тебя.

122-123

киртир лакшмир дхртир медха

пуштих шраддха крийа гатих

буддхир ладжджа вапух шантир

майа нидра ча бхавана

 

этаствам абхишинчамту

раху кетушча пиджитах

дева-данава-гандхарва

йакша ракшаса паннагах

Пусть матери – Киртти, Лакшми, Дхрти, Медха, Пушти, Шраддха, Крийа, Гати, Буддхи, Ладжджа, Вапух, Шанти, Майа, Нидра и Бхавана совершат тебе абхишеку. Пусть Раху, Кету, девы, Данавы, Гандхарвы, Йакши, Ракшасы и Сарпы совершат тебе абхишеку.

124-126

ршайо мунайо гаво

деваматара эва ча

дева патнйо дхрува нага

дайтйа апсарам ганах

 

астрани сарвашастрани

раджано ваханани ча

аушадхани ча ратнани

каласйа авайашча йе

 

саритах сагарах шаилас

тиртхани джалада надах

эте твамабхишинчам ту

дхарма камартха сиддхйе

 

Пусть мудрецы, медитирующие, коровы, жёны полубогов, матерей полубогов, Дхрувы, Наги, Дайтйи, Апсары, астры, шастры, цари, поддерживающие, медицинские травы, драгоценные камни, фактор времени, реки, океаны, горы, святые места, облака и ветры совершат абхишеку тебе, чтобы помочь в достижении трёх целей жизни.