ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
САНДХЬЯ ПРЕДАЕТСЯ ПОДВИЖНИЧЕСТВУ

Тогда, смотря на упавшую и вспоминая Дакшаяни,
Не смог он вынести горя и дрожь охватила его. (1)

Утративши стойкость, Шамбху с очами, полными слез,
На виду у всех богов погрузился в раздумье тревожное. (2)

Творец, успокоив Виджаю, терзаемую горем,
Обратился к Харе, успокаивая его. (3)

Брахма сказал:

О древний йогин! О Бхагаван! Не подобает тебе скорбеть!
Высший свет есть предмет твоего созерцания, но отчего [таким предметом] стали женщины? (4)

Исполненной мощи, высшей, пребывающей в покое, принимающей тонкие и грубые формы
Является суть твоя, так как же может она быть затронута печалью? (5)

Не затрагиваемая страстями, достижимая через созерцание подвижниками, [пребывающая] выше высшего, чистая, вездесущая,
Чуждая грязи, желаниям и алчности, это есть природа твоя, ее поскорее прими силою разума. (6)

Скорбь, алчность, гнев, заблуждение, насилие, гордыня, обман, опьянение, заблуждение, радость,
Ревность, зависть, нетерпеливость, лживость, таковы четырнадцать греховных качеств, губящих знание. (7)

В глубоком раздумье тебя созерцают йоги, ты в образе Вишну творец миров,
А та [женщина] Сати, что так сильно сбила тебя с толку, та есть майя, зачаровавшая мир. (8)

[Та], которая всех людей при рождении в утробе зачаровывает, памяти о прежнем воплощении
Лишая, [которая] вводит живое существо в детское состояние, она, сбив с толку, погрузила тебя в горе. (9)

Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой каждую кальпу таким же образом,
И на благо мира, полного движущегося и неподвижного, были принимаемы вновь . (10)

Узри в созерцание, как тысячи Сати мертвыми
Покидал ты, и также кто есть она, о Имеющий на знамени Царя быков! (11)

От чего она произошла, и как тебя обрела [в качестве супруга], о Владыка, труднодостижимого для Тридесяти,
И как женой она вновь твоей станет, все то узри в созерцании! (12)

Маркандея сказал:

Так цветасто Брахма говорил, успокаивая Шанкару,
И из города Царя гор он увел его в уединенное место. (13)

Затем на склонах Гималаев, к западу от того города
Друхина и прочие [боги] увидели полноводное озеро, называющееся Шипра. (14)

Достигнув того тайного места, Брахма, Шакра и остальные боги
Расселись по порядку перед Махешварой. (15)

То озеро, именуемое Шипра, приятное для всех воплощенных,
Наполненное прохладной и чистой водой, в отношении всех достоинств равное Манасе, (16)

Увидев, тотчас же он возжелал осмотреть его.
И реку, называющуюся Шипра, вытекающую из него, в южный океан
Несущую свои воды увидел он, очищающую людей мира. (17)

Достигнув того полноводного озера, множеством перелетных птиц,
Прекрасных, прилетевших из различных стран, любовался Шамбху. (18)

На блистающие на поднятых дуновением мягкого ветра
Волнах пары чакравак, словно танцующие, смотрел он. (19)

На волны, заключенные в клювах мадгу,
Взирал он, когда птицы одна за другой взлетали с воды. (20)

Со стаями [птиц] кадамба, сараса и лебедей по берегам
То озеро напоминало океан, чьи берега усеяны ракушками. (21)

Испуганные звуком, вызванным движением в воде огромных рыб,
Птицы издавали повсюду прекрасные звуки. (22)

С поверхностью, покрытой множеством прекрасных расцветших лотосов,
Озеро сверкало, подобно небу, усеянному большими и маленькими звездами. (23)

Редкие голубые лотосы посередине множества белых лотосов
Блестели, как части синих облаков средь звезд. (24)

Лебеди, неподвижно находящееся меж зарослей лотосов, восхвалялись
Небожителями, по ошибке принявшими их за цветущие лотосы. (25)

Заметив, что есть два вида цветущих лотосов, красный и белый, Творец своего
Тела красноту и цветение своего трона-лотоса стал порицать! (26)

Глядя на большие лотосы, расцветшие на [водах] того озера, Шанкара
Не мог сравнить с ними лотос в своей руке, отражавший красоту полумесяца на лбу. (27)

Что лотос, находящийся у него в руке и расцветший благодаря лучам Солнца-диска, рукой держимого,
Равен озерным лотосам, он подумал, осматриваясь кругом. (28)

Бросая взоры на то озеро, полноводное, наполненное разнообразными птицами,
Покрытое сотнями лотосов и голубых лилий, (29)

С дарующей блаженство сердцу водой, благоуханной благодаря пыльце
С цветов деревьев девадару, растущих по берегам, (30)

Окруженное со всех сторон огромными цветущими деревьями,
И жаждя [любоваться] им, Шамбху тотчас же избавился от страданий. (31)

Он глядел на [реку] Шипра, вытекающую из того озера,
Как Ганга из области Инду и Джамбунади с Меру,
Такой явилась взорам Махеши [река] Шипра, вытекающая из [озера] Шипры. (32)

Риши сказали:

Что это за озеро, зовущееся Шипра, каким образом [река] Шипра истекает из него
И как появилось оно, то опиши подробно! (33)

Маркандея сказал:

Слушайте же, о мудрецы, каким образом река Шипра стала проистекать,
О великие участью, и как [озеро] Шипра возникло, а я буду рассказывать. (34)

Когда Васиштха женился на богине Арундхати,
Тогда из свадебной воды возникла река Шипра , о брахманы! (35)

Она, возникнув, стала впадать в озеро Шипра по велению,
Как и [река] Мандакини, несущая благие воды со стоп Вишну в океан. (36)

Брахма, Вишну и Махадева некогда окропили Васиштху и Арундхати
На свадьбе ради мира, произнося гаятри, друпаду и прочие [гимны] . (37)

Один поток образовала та вода, [изливаясь] из пещеры горы Манаса,
И вся она влилась в озеро Шипра, подобное морю. (38)

Ради наслаждения богов Творцом было преждено создано
Озеро по названию Шипра на склонах Гималаев обширное. (39)

До сих пор Сунасира вместе с сонмами апсар
И Шачи предается забавам в спокойных и чистых водах [его] . (40)

Боги постоянно стерегут его усердно, подобно сокровищу, до сих пор,
И туда нет доступа ни одному человеку, если он не мудрец . (41)

Силою подвижничества мудрецы могут приблизиться к благому озеру
Шипра, чтобы совершить омовение [в нем] и испить его воду. (42)

Совершив омовение там и испив [воды], люди волею провидения
Непременно обретают бессмертие, обладая непоколебимыми чувствами, (43)

В сезон дождей вода в этом озере не пребывает, о лучшие из брахманов,
А в жаркий сезон оно не пересыхает, постоянно оно как есть, так и есть. (44)

Туда в него влилась вода со свадьбы Васиштхи,
Пролитая из рук-лотосов Брахмы, Вишну и Махадевы. (45)

День от дня стал расти объем воды в утробе Шипры, о лучшие из дваждырожденных,
И тогда растущую воду Хари, диском (46)

Снеся вершину горы, желая блага людям,
Пустил по земле [в качестве] самой священной реки. (47)

Огибая Махендру, та [река], очищающая совершающих в ней омовение,
Понесла свои воды в южный океан, дарующая плоды, равно как и Джахнави. (48)

Поскольку та великая река проистекала из озера, называющегося Шипра,
Поэтому в прошлом Брахма и дал ей такое же имя: «Шипра». (49)

Человек, который совершит омовение в ней в полнолуние [месяца] карттика,
Отправляется в обитель Вишну на сверкающей вимане . (50)

Если же человек весь месяц карттика совершает омовение в водах Шипры,
То впоследствие он достигает обители Брахмы и обретает освобождение. (51)

Риши сказали:

Каким образом Васиштха взял в жены богиню Арундхати,
Чья она была дочь, о Брахма, поведай нам! (52)

Прославленная в трех мирах как наилучшая из женщин, верных мужу,
Которая не бросит свои взоры никуда, за исключением стоп мужа, (53)

Вспоминая лишь повествование о которой, наполненное величанием, женщины
В этом мире, после смерти и в следующем рождении обретают целомудрие, (54)

Чью [звезду] не увидит ни тот, чей смертный час пробил, не нечистый,
Ни грешный человек, о рождении той расскажи нам. (55)

Маркандея сказал:

Слушайте же, как была рождена, чьей была благой дочерью,
Как обрела она Васиштху [в мужья] и стала женщиной, верной мужу. (56)

Жила в прежние времена Сандхья, мыслью порожденная дочь Брахмы,
Предавшись подвижничеству и оставив тело, она вновь появилась на свет как Арундхати. (57)

Став дочерью лучшего из мудрецов Медхатитхи, она, целомудренная,
По совету Брахмы, Вишну и Махеши, следующая обету,
Избрала в мужья великого духом Васиштху, стойкого в обетах. (58)

Риши сказали:

Каким образом та Сандхья предавалась подвижничеству, ради кого и в каком месте?
Как, оставив тело, она стала дочерью Медхатитхи? (59)

Как по слову богов Брахмы, Вишну и Шивы в супруги
Васиштху, великого духом, она избрала, стойкого в обетах. (60)

То нам целиком расскажи в подробностях, о лучший из брахманов!
Нами, которые будут слушать о жизни Арундхати, великой целомудренной женщины, любопытство [овладело] великое. (61)

Маркандея сказал:

Брахма, некогда увидев свою дочь Сандхью,
Испытал в сердце желание, но все же оставил [мысль о соитии] с дочерью. (62)

Ее затрепетавшее сердце было потревожено стрелами Камы,
На глазах у тех риши и мыслью порожденных, великих духом. (63)

Услышав слова Шамбху, насмехавшегося над ней,
И волнение собственного сердца, нарушавшее приличия, из-за риши (64)

И такие же жесты Камы, вызывающие смущение у мудрецов
Заметив, горестная Сандхья была охвачена стыдом. (65)

После же того, как Брахма проклял Мадану
И исчез Творец, а Шамбху удалился в собственную обитель, (66)

Сандхьей овладел гнев, и она погрузилась в созерцание,
И в один миг перед глазами мудрой пронеслись предыдущие события. (67)

Об этом размышляла Сандхья тогда, как подобает:
«Увидев меня, только что родившуюся юную деву, подстрекаемый Маданой (68)

Прародитель испытал желание и был охвачен страстью.
И у всех мыслью порожденных и мудрецов благородных, (69)

Взиравших на меня, сердца наполнились похотью, нарушившей приличия,
И у меня самой сердце было потревожено злодеем Маданой. (70)

Из-за него при виде всех мудрецов мое сердце было поколеблено,
И плод этого греха Мадана сам вкусил. (71)

Сам разгневанный Прародитель наложил на него проклятие в присутствие Шамбху,
И теперь я желаю вкусить целиком мною заслуженный плод. (72)

Так как меня, зримо томимую страстью,
Увидев, отец и братья возжелали, поэтому нет хуже грешницы, чем я. (73)

При виде их меня охватила страсть, нарушающая приличия,
К отцу и родным братьям, как будто к собственному мужу. (74)

Я сама совершу искупление этого греха,
Себя на огне я принесу в жертву, следуя пути Вед. (75)

Однако я установлю одно правило на земле,
Так, чтобы, только появившись на свет, воплощенные не испытывали страсти. (76)

Ради этого я, совершая очень суровую аскезу,
Установлю правило и после этого оставлю жизнь. (77)

К находящейся в каком теле ко мне отец испытал желание
Вместе с братьями, в том теле у меня нет нужды. (78)

Собственное тело, которое в отце и в родных братьях
Породило желание, то [тело] не может служить благой цели. (79)

Так поразмыслив, Сандхья на лучшую из гор,
Называющуюся Чандрабхага, удалилась, с которой проистекала [река] Чандрабхага. (80)

Гора, на которой она, с [цветом кожи] светлого золота, источающая сияние, восседала,
Сверкала постоянно, будто Гора восхода с вечерней восходящей Луной. (81)

Так в Калика-пуране заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся «Сандхья предается подвижничеству».