ГЛАВА 328

Бхишма сказал:

Затем тот царь Джанака вместе с советниками, Бхарата. Со всеми обитательницами внутреннего чертога, предшествуемый пурохитами-жрецами. Выслав вперёд сиденья и разные самоцветы, к сыну (своего) гуру приблизился, на голове неся дары гостю. Он предложил сиденье, самоцветами украшенное богато, очень мягкое, устланное превосходными коврами. Царь из рук домашнего жреца (пурохита) его принял и предложил сыну Кришны, Шуке, (тем) оказав высочайшую почесть. Потом, когда опустился (на сиденье) сын гуру, почтил его (царь) согласно уставу: предложил воду для омовения ног, корову и превосходные дары передал гостю. Тот почести, сопровождаемые мантрами, принял по уставу, Превосходный брамин принял эту честь от Джанаки. Корову и полагающиеся по уставу дары приняв от раджи, о неизменном благополучии раджи расспросил пресветлый Шука, также о здоровье его домочадцев, о, владыка раджей. По просьбе (Шуки) царь и его приближённые опустились на мягкие сиденья. (Потомок) великого и благого рода, раджа, сидя на земле, сложив руки, (тот) царь о непреходящем благополучии расспросил сына Вьясы. «Зачем ты пришел?» — так спросил земли охранитель.

Шука сказал:

Отец (мой) сказал: «Благо тебе; свободен, знает цель и основу освобожденья князь Видехи, знаменитый Джанака, он хозяин совершаемых мною жертвоприношений. Отправляйся туда поскорее, если у тебя в сердце есть сомненье; разрешать нужно то, что смущает, тот царь разрешит твоё сомненье». Итак, по указу отца тебя вопрошать сюда я прибыл. На это, лучший из блюстителей долга (дхармы), мне досконально соизволь ответить: в чём суть Освобожденья? Как должен поступать брамин для его достиженья? Как оно здесь достигается: знанием или тапасом (умерщвлением плоти)?

Джанака сказал:

Как должен здесь поступать брамин, начиная с рожденья, об этом внемли: получив посвящение (от учителя), нужно, сынок, усердно изучать Веды, совершая тапас, почитая учителя, (жить) послушником, владыка, безропотно воздавать свой долг богам и предкам. Выучив прилежно Веды, принеся учителю мзду (дакшину) с его дозволенья да возвратится домой дваждырождённый; возвратясь, да живет хозяином, своей женой довольный. Безропотный, да хранит он огонь пр уставу. После рождения сыновей и внуков да поселится он отшельником в пуще, там по закону огонь почитая, да будет приветлив к гостю. В лесу знающий дхарму да примет в себя огонь по уставу. Без противоречий, свободный от страсти, да живёт он (по уставу) браминской ступени жизни.

Шука сказал:

Когда утвердится знание, его осуществление (виджнана), и будут изгнаны надёжно противоречия из сердца нужно ли тогда соблюдать (закон) о трёх ступенях жизни? Об этом я вопрошаю владыку, да благоволит разъяснить мне это владыка; сообразно сущности Вед скажи об этом, царь народа.

Джанака сказал:

Без знания и его осуществления не может быть Освобожденья, а без помощи гуру нельзя достичь познания, так считают. Учителя — кормчим, а знание здесь кораблём называют. Всё постигнув, исполнив (всё), подлежащее совершенью, переправясь, он может оставить и то и другое. Чтобы не раскололся мир, чтобы не распалась карма, древние исполняли закон, заключающийся в четырех ступенях жизни. Так, после многих рождений и дел постепенно, хорошие и дурные дела покинув, достигают того, что здесь именуется Освобожденьем. Кто многими делами, пройдя через многие лона в самсаре, достигает самоочищения, тот может освободиться на первой ступени жизни. Мудрец, достигнув этого, видящий цель, освобождённый, стремящийся в Запредельное, не нуждается в трёх ступенях жизни. Надо избегать постоянно из страсти и тьмы возникающих пороков; кто на пути ясности (саттвы) утвердился, тот в себе Атмана узрит. Во всех существах себя и все существа в себе созерцая, он не загрязняется (внешним), как не намокает водяная птица. Как птица, снизу (взлетая), достигает беспредельного в выси, так, покидая тело, освобождённый, свободный от противоречий, достигает умиротворенья. Выслушай, песнь, что некогда спел здесь раджа Яяти; сынок, её запоминают дваждырождённые, сведущие в законах Освобожденья, в «Атмане свет, нигде больше, он во всех существах одинаков. Себя самоё созерцать способно полностью самоуглублённое сознанье (четаса), тот, кого никто не боится и кто не боится никого другого, кто не желает, не ненавидит, тот вступает в Брахмо. Кто ни в каком существе ничего нечистого не вызывает Делом, словом, мыслью, тот вступает в Брахмо. Кто приобщается Атману в сердце и устраняет ослепляющую зависть, (кто) цокидает вожделенье, заблужденье, тот вкушает состояние Брахмо. Кто, слушая ли, смотря ли, бывает равным ко всем существам, от двойственности свободный, (тот) вступает в Брахме, кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье — несчастье. На золото, железо, приятное — неприятное, тот вступает в Брахмо; кто на целесообразное — нецелесообразное, на зной — холод, На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо. Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает, так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник. Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда, так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман». Это все в тебе я вижу, лучший из мудрых; а также иные предметы познания тебе досконально известны; владыка, знаю, что ты преодолел (влеченье) к предметам чувств, брахмаришн, благодаря милости твоего гуру и твоему стремлению к знанью. По его же милости весьма труднодостижимым, великий муни, я обладаю этим дивным знанием, оттого и про тебя мне всё известно. Превосходно твоё осуществление знания и путь превосходен, превосходно твоё величие, но ты об этом не знаешь или по своей юности, или из-за сомнения, или из боязни не достичь Освобожденья. Хотя ты уже достиг познания, но еще не пошел его дорогой. Когда решительный, чистый, подобно мне, разрешит сомненья, Освобождается от уз сердце, и он вступает на эту дорогу. Владыка, ты преисполнен познания, стоек разумом, не жаден, без таких усилий нельзя достичь Запредельного Брахмо. Для тебя нет счастья — несчастья, (у тебя) нет жадности к предметам, не возбуждается в тебе страсть, ты не находишь удовольствия в пении, пляске. Родственными узами ты не связан, к страшному нет у тебя страха; я вижу равны для тебя ком земли, золото, камень, о, причастный великой доле. Я вижу, да и другие мудрецы (видят), что ты достиг негибельной, безболезненной, высочайшей дорога. Каков здесь плод для брамина, какова цель Освобожденья, ты в этом наставлен, брамин, зачем еще тебе спрашивать нужно?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 328 глава – деяния Шуки

ГЛАВА 329

Бхишма сказал:

Совершенный, выслушав это слово, принял решенье; утвердив себя в Атмане, Атмана в себе созерцая, исполнив подлежащее выполненью, счастливый, умиротворённый, голову подняв, удалился молча — на вершину снежной горы он вознёсся, подобно вихрю. В это самое время Нарада, божественный риши, отправился посетить Химават, радости полный, населенный совершенными божественными странниками и тысячами киннаров, хороводами поющих апсар, (разными птицами населенный): бхрингараджами, трясогузками, пёстрыми фазанами, нырками, сотнями многоцветных павлинов, «ке-ка!» кричащих, чёрными кукушками, стаями царственных фламинго — здесь постоянно пребывают царь птиц Гаруда и четыре мирохранителя- бога; сонмы ришей туда постоянно сходятся (на совет), желая блага миру. Здесь махатма Вишну ради (рождения) сына совершал умерщвление плоти. Здесь же в детстве посрамил небожителей Кумара (Сканда): тройственный мир желая унизить, копьё воткнул в землю, и, всему миру (бросая) вызов, Сканда сказал такое презрительное слово: «Если есть лучше меня кто-либо, больший друг браминов, если есть кто-нибудь, (превосходящий) меня в браминстве и отваге. Пусть тот выдернет моё копьё или хотя бы его поколеблет!» Этому вняв, взволновались миры: «Кому такое будет под силу?» Тогда владыка Вишну, увидав, что весь сонм богов взволнован чувствами, мыслями, что вместе с ракшасами, асурами весь он поруган, стал размышлять: «Какое благое дело совершить здесь нужно?» Не вынесши такого поруганья, он взглянул на сына Паваки и за наклоненное копьё ухватился, духовно чистый; Пурушоттама потряс его левой рукою. Когда поколебал копьё могучий Вишну, вся земля задрожала, с её скалами, рощами, лесами; мог бы вырвать копьё, но лишь поколебал его всемогущий: щадил царственность Сканды державный владыка Вишну. Поколебав то копьё, Прахраде владыка молвил: «Виждь силу Кумары, такого никто другой не сможет сделать!» (Прахрада), разгневанный этим словом, решил копьё исторгнуть и тогда его ухватил, но поколебать не был в силах. Испустив мощный рёв, он на вершину горы ничком повалился, сын Хираньякашипу, трепеща, упал на землю. По склону царя гор, (Химавата), в сторону севера направясь, там совершал постоянно трудновыполнимое умерщвление плоти Быкознамённый. Пылающим, очистительным огнём окружена его обитель, Гора, называемая «Солнечной», очень труднодостижимая для несовершенных. Якши, ракшасы, данавы туда не могут проникнуть: она (кольцом) пылающего огня окружена, в десять йоджан шириною. Могучий владыка Павака там самолично пребывает, Ото всего охраняя премудрого Махадэву. Божественных тысячу лет, богов опаляя,     стоял на одной ноге многообетный Махадэва. На восточной стороне (Химавата), царя гор, поселился, на пустынном склоне горы премудрый сын Парашары, великий подвижник, Вьяса преподавал Веды ученикам, великий подвижник: Причастному великой доле Суманту, Вайшампаяну, многопознавшему Джаймине, подвижнику Пайле. Где окружённый учениками всегда восседал богатый подвигом Вьяса, то высокое.место, мирную обитель отца увидел духовно чистый Аранея; небесному творцу света подобный. Тогда и Вьяса увидел приближающегося сына, окружённого сиянием, творцу дня подобно; не взирая на деревья, скалы, (другие) предметы, как спущенная с тетивы стрела, неуклонно (стремился) погружённый в йогу махатма. Сын арани в ноги отцу сперва поклонился, и других приветствовал по уставу великий муни, затем отцу передал досконально Шука, радуясь сердцем, свою беседу с царем Джанакой. Так, наставляя в Ведах учеников и могучего сына, Вьяса, сын Парашары, великий муни, пребывал на хребте Химавата. Однажды ученики к нему приступили, погружённому в изучение Вед, умиротворённому, победившему чувства, к подвижнику, утверждённому в Ведах, в их дополненьях, и сказали учителю Вьясе, сложив (молитвенно) руки.

Ученики сказали:

Причастные (твоему) великому блеску, приумножающие (твою) славу, мы хотим, чтобы ты одну милость оказал нам, гуру. Такие их слова услышав, брахмариши молвил: «Телятки, скажите, что вам приятное должен я сделать?» Услышав такое слово учителя, ученики в веселии сердца, снова сложив (молитвенно) руки, склонили головы перед гуру и разом сказали, раджа, такое возвышенное слово: «Если мы угодили тебе изучением Вед, то мы богаты, превосходный муни! Все мы желаем, чтобы нам был предоставлен дар, великий риши: пусть только мы достигнем славы без шестого ученика, окажи нам такую милость. Нас (у тебя) четыре ученика, пятый — сын гуру; пусть Веды останутся (известными только) здесь, такого дара просим». Выслушав слово учеников, знающий сущность и цель Вед Вьяса, рождённый Парашарой, мудрый, размышляющий о цели потустороннего мира, праведник сказал ученикам закономерное слово, приносящее благо: «Всегда нужно сообщать слово Брамы брамину, желающему слышать, желающему достичь непоколебимой обители в мире Брамы. Да будет вас много, да распространятся Веды! Их нельзя сообщать ученику, не хранящему обеты, не стремящемуся к совершенству. Все эти качества ученика вы должны знать досконально. Ни в коем случае нельзя неосмотрительно давать знанье; как чистое золото испытывается накалом, разрезанием, трением (о пробный камень), так нужно рассмотреть ученика, его происхождение и другие свойства. Не понуждайте учеников к недостойному и опасному (делу); плодоношение соответствует разумению, учению, знанью; каждому нужно одолевать препятствия и каждому увидеть благо. (Веды) нужно передавать всем четырём варнам, и нервым делом — браминам; таков устав об изучении Вед; по преданию, это считается великим долгом. Для хвалы богам Самосуший здесь создал Веды. Кто в заблуждении оскорбит изучившего Веды брамина, тот за презренье к брамину сам, несомненно, погибнет. Если неправедный будет произносить (Веды) и кто неправедно будет вопрошать о Ведах, из тех двух первый погибнет, а второй станет ненавистным. Этим всё сказано о законе изучения Писаний. Помогайте своим ученикам, да будет это у вас в сердце».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 329 глава – деяния Шуки

 

 

ГЛАВА 330

Бхишма сказал:

Это слово учителя услышав, превосходные ученики Вьясы в сердечной радости, обняв друг друга, сказали: «Что для настоящего и будущего нам сказал владыка, запечатлелось в наших сердцах, мы это исполним!» Побеседовав между собою, они, весьма довольные сердцем, снова к учителю обратились, искушенные в слове: «С горы на равнину мы хотим идти, великий муни, для распространения Вед, если тебе угодно, владыка». Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары, в ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу: «Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно, не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брамы». С разрешения того праведного гуру, совершив прадакшину, они отправились радостно поклонившись Вьясе в ноги. Затем, спустившись на равнину, жертвоприношение (с участием) четырех жрецов они учинили и совершили его для певцов, кшатриев и вайшьев. Радостно домохозяевами они жили, чтимые браминами постоянно; святые, прославленные в мире радели о принесении жертв для других, изучали Писанье. Когда ученики (с горы) спустились, Вьяса вместе с сыном, Мудрые, предавшись глубокому раздумью, молча, одиноко сидели. Великий подвижник Нарада посетил их обитель. В добрый час ласково звучащим голосом он им молвил: «Эй, эй, брахмариши рода Васиштхи, не слышно здесь слова Брамы! Один, предаваясь глубокому раздумью, чего ты сидишь, будто сновидец? Не процветает эта гора, не озвученная словом Брамы, будто во мгле и пыли здесь утоплен Сома. (Гора) не сияет, как прежде, будто в жилище дикарей (превратилась)! Боги, риши её посещали, но с тех пор не звучит (здесь) слово Брамы, великолепные риши, боги, гандхарвы, лишась звуков Веды, здесь не блистают, как прежде». Вняв слову Нарады, Кришна Двайпаяна молвил: «Великий риши, то, что ты сказал, постигший слово Веды, соответствует и моей мысли, (всё) то, что изволил сказать владыка, везде любознательный, всеведущий, всезрящий, твоя мысль объемлет всё, что в трёх мирах происходит, — так поведай, певец-риши, молви, что тебе должен я сделать. Укажи, брахмариши, что предпринять я должен? Без учеников я здесь остался; не радуется мое сердце».

Нарада сказал:

Отсутствие изучающих — для Вед поруха; не соблюдение обетов — позор для брамина. Позор для страны — пришельцы; для женщины позор — любопытство. Нужно, чтобы ты изучал Веды вместе с твоим мудрым сыном, тьму, вызванную ракшасами, наводящими страх, развей словом Брамы!

Бхишма сказал:

Вняв слову Нарады, знающий высшую дхарму Вьяса, твёрдо хранящий обет изучения Вед, «Да будет так!» — обрадованный молвил, и начал изучение Вед вместе с сыном Шукой, как бы наполняя мир правильно произнесенных слов звучаньем. Когда те оба занимались изучением Вед и совершали различные обряды, подумал буйный ветер, возникший из морского вихря. «Теперь не следует изучать!» — сказал Вьяса, останавливая сына, от немедленно прекратил; преисполненный любознательности Шука Спросил отца: «Брамин, откуда поднялся ветер? Поведать мне соизволь, владыка, о ветре всё досконально». Услыхав это слово Шуки, Вьяса чрезвычайно поразился такому равнодушию к прекращению изучения (Вед) и сказал такое слово: «Стали дивными твои очи, в самом существе незапятнанно твоё сердце: ты покинул раджас и тамас и утвердился в саттве. Как в зеркале (видят) своё отражение, так и ты сам себя видишь; восприми в себя Веды и на них направь свой разум. Идущий по дороге богов достигает Вишну, но темна дорога предков; этими двумя путями — небесным и дальним — идут (после смерти). На земле и в поднебесье, где веют ветры, если семь дорог, о них от меня научись по порядку... Здесь живут сонмы богов садхья, великих существ, многосильных; у них был сын, по имени Самана, труднооборный; его сын был Удана, а у того появился сын Вьяна; нужно знать, от этого — Апана, затем от того — Прана.

Бездетным был Прана, труднооборный, врагов утеснитель. Дела каждого из них по отдельности я расскажу тебе особо и досконально. Всех живых вообще и каждого в отдельности приводит в движение вращающийся ветер; живые существа (пранина) вдыхают, а потому вдох называется прана. «Гонителем» (праваха) называют первый ветер, по первому пути гонящий скопления облаков, возникших из тумана и зноя. В поднебесье скопляющий влагу, ярко блистающий в грозовых тучах, возникает второй ветер, воющий, рокочущий, по имени (аваха), «приносящий». Ветер, всегда возносящий звезды, месяц и другие (светила), внутри тел восходящий, мудрые называют «восходящим» (удана), ветер, который из четырёх океанов черпает воду и, вознеся воду, отдаёт её в поднебесье тучам, который, с тучами перемешав воду, отдаёт её Парджанье, это — третий, по имени «вздувающий» (удваха), всюду проникающий буйный ветер. Сгоняющий много разрозненных облаков, их уносящий, проливает дождь, нагромоздив сначала тучу на тучу, их сталкивает и разбивает, вызывая грохот грома; для охранения (от зноя), они становятся (дождевой) тучей; на воздушных колесницах он тех могучих (марутов) носит. Четвёртый ветер, по имени «сгонитель» (самваха), рушит (облачные) горы, тот вихревой, воющий, сухой, крушащий (облачные) горы ветер. Тот, с которым (несутся) грозовые тучи, бурно возникающий, обрушивающийся громом с неба. Пятый, ураганный ветер называется «разгонитель» (виваха). Тот, который растекшуюся в пространстве воду носит и пребывает, согнав (вместе) чистые воды небесной Ганги, тот, что издалёка, в один луч соединяет солнце, лоно тысячи лучей, озаряющих носительницу сокровищ (землю), который напоит утрачивающего и наращивающего свой диск Сому, это — шестой, по имени «вращающий» (париваха), победный ветер. Тот ветер, что в своё время похищает жизненные токи (праны) всех носителей жизни, тот, чьей колеёю движутся оба: смерть и сын Вивасвана (Яма), тот, который взирающих (очами) мудрости, размышляющих о внутреннем Атмане, умиротворённых, радеющих об изучении Писаний по размышлении к бессмертию предуготовляет, тот, что при наступлении конца (света) проносит в вихре десять тысяч сыновей владыки существ Дакши, тот, что некогда возникшую тварь уносит без возврата, по имени «запредельно-уносящий» (паразаха), верховный, трудноодолим тот ветер. Таковы эти чрезвычайно удивительные ветры, сыны Дити; без устали веют они, всё поддерживая, всюду проникая. Великое чудо, что эту высокую гору внезапно поколебал тот чрезвычайно могучий ветер. Этот ветер — дыхание Вишну; когда, быстро вздымаясь, он налетает внезапно — мир трепещет. Поэтому знающие брамины не повторяют Веды при слишком сильном ветре; сказанное на ветер слово Брамы терпит урон, ибо (говоривший) боялся. Такое слово закончив, сын Парашары молвил, сказал он сыну: «(Теперь) изучай!» и к небесной Ганге вознёсся».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 330 глава – деяния Шуки