Как мы уже объясняли ранее, это называется Радха снеха адхикара. Это связано с тем, что среди гопи есть две категории: Кришна-снеха адхикара и Радха-снеха адхикара. Это гопи, которые больше стремятся к Кришне и гопи, которые больше стремятся к Радхарани. Так, например, Кундалата и Даништха больше склоняются к Вринде, потом к Кришне и затем только к Радхарани. Лолита, Вишакха и другие более склонны к Радхарани и затем только к Кришне. Также есть и те, кто занимает промежуточное положение, мадхйам, кто равно склоняется и к Кришне, и к Радхарани. Итак, шри гандхарва бхаджана-видхае прерайати мам - мы стремимся быть заняты в служении Шримати Радхарани.

 Возвращаясь к началу, каково же лекарство от обмана? Изначально все мы - чистые духовные души. Но, так или иначе, вследствие общения с материальной энергией, каранам гуна сангасйа сад асат йони джанмасу - из-за этого осквернения мы стали обманщиками. Причина этого обмана - контакт с неведением. Проявлениями этого обмана являются нечестность, надменность, желание признания, желание выделиться, положения и т.п. Как результат этого, мы занимаемся разного рода материальной деятельностью ради плодов. В конце концов вместо того, чтобы приближаться к Кришне мы все более отдаляемся от Него. Мы теряем свое наследственное, законное право заниматься служением Ему. 

 Каково же лекарство от обмана? 

 Поскольку невежество скрывает от нас наше изначальное положение, мы должны получить знание о нашем изначальном положении как слуги Господа, это называется самбандха-гьяна. И затем, поняв свое изначальное положение, мы должны практиковать принципы тринад апи суничена торот апи сахишнуна - быть смиреннее травинки. Не став очень смиренным, для нас будет невозможно добиться успеха в Сознании Кришны. Не должно быть никакой гордости. Как мы ранее уже обсуждали, эта гордость очень опасна - мы можем быть очень возвышенны, но если есть хотя бы семя гордости, оно прорастет и принесет плоды. Тогда все остальное снова вернется к нам - вожделение, гнев, жадность, иллюзия, зависть - все это возвращается одно за другим. Поэтому мы должны быть очень осторожны. Только благодаря постоянной практике смирения мы сможем оградить себя от обмана и очиститься от того, что уже есть внутри нас. Благодаря этому мы сможем развить умонастроения оказания почтения другим - аманена манадена. И только тогда мы сможем воспевать, поскольку лекарством является воспевание. Но не будучи смиренными, мы не сможем повторять с требуемым качеством, постоянно и не сможем сосредоточиться - мы не сможем сесть и в течение двух часов только повторять, не прерываясь и не отвлекаясь ни на что другое. Причина этому в том, что остается столько грязи в нашем сердце, что она не позволяет нам повторять Харе Кришна - мы произносим слова, но сами при этом находимся очень далеко. Итак, в результате того, что мы будем принимать это лекарство, мы обретем милость Господа и вайшнавов.

В третьем стихе мы говорили о том, что должны очень смиренно молиться. Здесь подчеркиваются некоторые элементы молитв:

1. Мы должны быть очень смиренны. Это означает, что мы должны обладать истинно смиренным умонастроением.
2. В молитве мы всегда должны вручать себя Господу в умонастроении преданности, отдавая всего себя Ему.
3. Мы должны всегда считать себя очень падшим, никудышным и неквалифицированным.
4. Быть твердо уверенным, что кроме Кришны у нас нет другого прибежища.

Я прочитаю несколько молитв, служащих примером вышесказанного, поскольку мы говорили о том, что мы обращаемся к Господу в умонастроении искреннего предания себя Ему и преданности.