2. Дхарана. Мы способны отвлечь наш ум от внешних объектов и поддерживать небольшой контакт с именем, качествами, всем, что связано с Господом. У вас может быть такой опыт, что вы садитесь и начинаете читать какую-то игру Господа. При этом вы настолько погружаетесь в чтение, что забываете о себе, о том, что вы находитесь в Лондоне или вообще в этом материальном мире, вы даже забываете, кто вы такой.
3. Дхьяна. На этой ступени наш ум очень сосредоточен. В то время как дхарана является в большой степени общей медитацией, дхьяна более избирательна и конкретна. Мы становимся способны более избирательно сосредотачивать свой ум на определенных деталях игр Господа, с мельчайшими подробностями. При этом, услышав из священных писаний о какой-то игре Господа или Его форме, качествах, мы становимся способны визуализировать их.
4. Дхрува-анусмрити. Наша дхьяна доходит до такого уровня, что она становиться непрерывной и очень глубокой. В результате этого мы испытываем величайшее трансцендентное блаженство. Для этого нам уже не нужно прилагать особых усилий. В начале мы прилагали усилия, шли на ощупь....(обрыв кассеты) ... по мере того, как мы продвигаемся в процессе медитации, нам уже нет необходимости бороться с влиянием этого материального мира. На уровне дхрува-анусмрити мы испытываем такой сильный вкус, что нам становиться трудно выйти из медитации и поддерживать контакт с материальным миром, в то время как ранее нам было трудно войти в медитацию.
5. Самадхи. Все слышали это слово. Шрила Джива Госвами говорит, что на этой стадии объект медитации спонтанно проявляется во всем нашем уме. Это происходит спонтанно, без наших усилий - либо это приходит само собой, либо по милости Господа - это приходит к нам с трансцендентного уровня, входит в наш ум и захватывает полностью весь наш ум, а не какую-то его часть, и мы полностью погружаемся в определенный вид памятования о Господе.

 Таковы стадии медитации, и мы начинаем свою практику с самого начала. Поэтому Шрила Прабхупада постоянно подчеркивал слово смара - мы должны научиться слушать и помнить, сосредотачивать свой ум на звуковой вибрации. Когда мы научимся это делать, звуковая вибрация погрузит нас во все более и более глубокие уровни медитации. Это подобно конвейеру - мы становимся на него и двигаемся вместе с ним, но как только мы спрыгиваем с него, мы уже никуда не уедем. 

            Итак, на что же мы должны медитировать?

            Здесь описывается столько замечательных объектов для мелитации. Мад ишанам тат. Иша означает "мой Господин", или, как в данном случае, "моя госпожа". Господь моей Госпожи - это Господь Кришна, поэтому мы должны медитировать на Господа Кришну. Ранее мы уже читали, как мы можем медитировать и молиться Господу Кришне. Далее здесь говориться - враджа-вана-ишварим - Царица лесов Вриндавана. Это Шримати Радхарани, мы медитируем на Нее. Далее описывается атула-сакхи лолита - Лолита-сакхи. Мы медитируем на спутников Шримати Радхарани и Господа Кришны. Далее - вишакхам-шикшали витарана-гурутве. Вишакха является гурутве - гуру, она учит нас. Как, например, отношения Господа Чайтанйи и Рамананда Райа. Рамананда Рой - это Вишакха. Он дал Шри Чайтанйе Махапрабху столько наставлений о Шримати Радхарани. В действительности, он учил Господа Кришну тому, как быть в умонастроении Шримати Радхарани. Существует определенное развитие в том, как Шри Чайтанья Махапрабху постепенно проявлял эту бхаву. Вплоть до встречи с Рамананда Райем Господь Чайтанья не мог полностью войти в Радха-бхаву, так как Он не мог получить ее. Кришна не может получить ее до тех пор, пока Он не получит ее от спутников Шримати Радхарани. Мы часто возмущаемся - почему мы должны идти к гуру чтобы обрести Кришну, но даже Кришне приходится обращаться к гуру для того, чтобы понять Радхарани.