Только таким образом можно стать преданным. Если мы не делаем этого, то мы только называемся преданными. Только называемся преданными. Преданный знает как использовать все, что у него есть в служении Кришне. И это движение сознания Кришны неотлично от Кришны. Прабхупада говорит в десятой песне "Шримад-Бхагаватам": "Кришна появился в форме Своего Святого Имени в лоне движения сознания Кришны". Каждый участник этого движения является слугой Святого Имени. Поэтому мы просим Кришну каждый день, не пропуская ни одного дня: "Пожалуйста, Кришна займи меня, займи меня, пожалуйста". Иногда мы даже не задумываемся об этом, да? Мы все думаем: "Ну где же блаженство? Где блаженство? Когда же, когда же, когда же я закончу свои круги? Когда прасад, когда же прасад? Где же что-нибудь, чем я смогу наслаждаться?" Мы не понимаем, что на самом деле, каждый день мы повторяем: "Пожалуйста, Кришна, займи меня". На самом деле мы просим именно это. Мы должны стать более смиренными, чем травинка. Когда Санатана Госвами обратился к Господу Чаитанйе, он сказал: "Я обращаюсь к Тебе, мой дорогой Господь, потому что я хочу знать, кто я такой. Люди говорят мне, что я великий ученый, потому что я знаю санскрит, персидский, я был правой рукой Наваб Хусейн Шаха. Люди всегда льстят мне, они говорят мне, как я разумен. Но я был настолько глуп и сейчас я настолько глуп, что верил и верю. Я думаю: "Да, это очень замечательные люди, они понимают как я велик". Но сейчас, стоя перед Тобой, мой дорогой Господь, я могу понять какой я великий глупец. Ведь я не знаю - кто я на самом деле. Я не знаю, что я должен делать, как я должен действовать". И Парикшит Махарадж, обратившись к Шукадеве Госвами, поставил себя в очень низкое положение, то есть в положение ученика духовного учителя. Он не бросал вызов духовному учителю.

Он бросился к его стопам и сказал: "Дорогой Шукадева Госвами, скажи, что я должен делать? Я на пороге смерти, до смерти моей осталось семь дней. Что я должен делать? Что я должен слушать, о чем я должен говорить? Как я должен действовать?" Это очень важные вопросы. Это очень уместные вопросы, это самые важные вопросы, которые мы должны предлагать духовному учителю: "Как я могу служить?" Прабхупада говорил, что искренний ученик должен задавать только один вопрос: "Как я могу служить тебе?" Если духовный учитель говорит вам что-то, вы не можете ответить: "Нет", ведь вы спрашивали. Если вы не готовы получить ответ, вы не должны спрашивать. Когда ученик приходит к духовному учителю и спрашивает: "То наставление, которое Вы дали в последний раз, оно еще осталось в силе? Ведь в прошлый раз Вы сказали мне заниматься служением в храме, иногда выходить на санкиртану. Но сейчас я замужем за главным пуджари, сейчас я сама пуджари и я помогаю ему. Вы все еще полагаете, что мне есть смысл выходить на санкиртану?" Я даю ей ответ: "Да, почему нет? Раз в неделю вы можете. Или по крайней мере на две недели в каждый марафон".

Она была очень удивлена этим ответом и даже шокирована. Она думала: "Наверное это теперь уже не важно, ведь я сама теперь такая важная. Я замужем за главным пуджари и мне не нужно ходить на санкиртану. Потому что это работа только для шудр, не для брахманов". И она была очень удивлена. Она ожидала, что я скажу ей: "Просто выполняй это служение пуджари". Она ожидала, что, я дам ей благословение. В конце она стала жалеть о том, что задала этот вопрос. Ведь если бы она не спросила, я бы ничего не знал об этом, и тогда она могла бы продолжать так же спокойно заниматься этой деятельностью пуджари. Но я отругал ее немного и сказал, что это не очень правильно задавать духовному учителю вопрос с определенным намеком. Иногда мы задаем духовному учителю или своим авторитетам вопрос таким образом, чтобы получить определенный ответ, который нам необходим. Но вы можете получить совершенно противоположный вашим ожиданиям ответ.