Но даже если я вспомню обо всем этом, буду ли я делать это с пылом? Буду ли я делать это с достаточной интенсивностью и искренностью? Ты видишь все, и Ты знаешь, насколько я на самом деле хочу к Тебе, насколько я на самом деле хочу обрести вечное преданное служение. Вознаградишь ли Ты меня в соответствии с моими истинными желаниями? Их подделать мне не удастся. Я должен в действительности желать Тебя всем своим сердцем и душой. Я должен чувствовать раскаяние, что потерпел неудачу и недостаточно активно проповедовал под руководством Прабхупады. Я бы чувствовал себя счастливым, потому что ошугцал бы Твое присутствие рядом со мной в тот момент. Я не могу знать, каким на самом деле будет мое состояние Ш тот момент. Махараджа Кулашекхара молился не в таком умонастроении, как будто это были последние мгновения ФГО жизни; он был здоров, но молился о том, чтобы он мог умереть прямо сейчас, потому что когда придет смерть, это Судет очень трудная ситуация. Тело будет забито слизью, H ум будет в сильнейшем беспокойстве, потому что это САМые сложные минуты жизни, когда душу заставляют выйти из тела. И он молился, чтобы умереть сейчас, когда его тело еще здорово. Он молился, чтобы его ум запутался N мыслях о Тебе, так же как лебедь запутывается в стеблях лотоса. Он хотел уйти полностью погруженным в мысли о Тебе.

И это вполне могло произойти именно тогда - когда он ,был полностью готов к этому. Его молитва идеальна. Желать находиться в самом подходящем состоянии для ухода, даже если физически тебя не заставляют оставить тело смертельная болезнь или внезапная смерть. Царица Кунти молится, чтобы бедствия приходили вновь и вновь, потому что, когда они приходят, она думает о Кришне. Суть в том, чтобы думать о Кришне в момент смерти. Об этом четко говорится в первых стихах восьмой главы «Бхагавад-гиты»: «О чем бы ни думал человек в момент смерти, он достигнет этого положения в следующей жизни». Нет способа, который бы гарантировал нам такие благоприятные обстоятельства, поэтому нам советуется сделать своей регулярной практикой повторение Харе Кришна и слушание о Кришне. Поскольку если ты не занимался этим регулярно, ты не будешь в состоянии вдруг начать это делать в момент смерти. Поэтому, Господь Кришна и Шримати Радхарани, я молюсь о том, чтобы я мог находиться в хорошей форме, подобно спортсмену, который каждый день тренируется и всегда готов к выступлениям. Напоминайте мне, что я должен заниматься своей ежедневной практикой садхана-бхакти с энтузиазмом и преданностью, чтобы, когда придет мой последний час, я был готов к этому.

Я уже говорил о чувстве печали и о том, как я молюсь Тебе и чувствую радость от моих отношений с Тобой. Я говорил, что эти чувства могут чередоваться, и это нормально, это естественно. Что же касается Тебя, Ты никогда не печалишься. Ты всегда счастлив. Я должен помнить об этом. Страх и беспокойство никогда не затрагивают Тебя. Ты - высшее блаженство. Блаженство имперсонального брахмаджъоти - лишь капля в океане блаженства, которое есть Ты Сам в Своей Личности Бога. Хотя мне иногда не удается испытать счастье, поскольку я неправильно обращаюсь к Тебе, мне не следует забывать, что Ты весь состоишь из счастья. Это поможет мне. Бог никогда не печалится. Иногда говорят, что Ты горюешь обо всех падших душах, которые еще не вернулись к Тебе. Но это нечто другое. Это непостижимо. Ты как личность не бываешь несчастлив. Ты предлагаешь Свое счастье всем живым существам, и если они не принимают его, Ты ничего от этого не теряешь. Ты всегда пытаешься вызволить падшие души, и Ты являешься в материальный мир лично или посылаешь Своих представителей.

Ты приходишь в этот мир, чтобы спасти страждущие души. Но Ты не находишься под влиянием гун природы и не начинаешь грустить под их влиянием, расстраиваясь из-за бедственного положения Твоих падших неотъемлемых частиц. Ты существуешь за пределами гун природы в исполненном блаженства духовном мире. Как Господь Чайтанья, в «Шикшаштаке»Ты заявляешь, что движение оанкиртаны - это анандамбудхи-вардханам, постоянно увеличивающийся океан блаженства. Океаны в материальном мире не становятся больше, но океан блаженства, которым является Твое движение санкиртаны, - это океан, который постоянно увеличивается, и каждый, кто Соприкасается с ним, получает заряд счастья. Поэтому мое несчастье и несчастья других - это наша собственная вина. Мы несчастны из-за того, что не обращаем свое лицо к Тебе. И Тебя нельзя обвинять в этом. Ты умоляешь нас повернуться к Тебе, но Ты даешь нам свободу поступать так, как мы пожелаем. Вопреки нашему материальному положению, каким бы сложным оно ни было - бедность, болезнь, политические притеснения в этом мире, - мы можем продолжать быть счастливы, если будем думать О Тебе. Это может показаться невероятным, потому что многие обусловленные души остаются несчастными, но это правда. Счастье доступно для всех нас, если мы просто повернемся к Тебе. Мы осознаем нашу вечную природу, и мы осознаем, что несчастье, которое мы испытываем, подобно сну. Оно как сон человека, которому приснилось, что на него набросился тигр. Во сне все это кажется реальностью, но в действительности тигра нет, и на человека никто не набросился. Наше материальное несчастье похоже на такой сон.

Позволь мне увидеть вещи в таком правильном свете. Позволь мне увидеть Твою счастливую улыбку и тоже стать счастливым. Позволь мне осознать мое счастливое Положение Твоего слуги и отбрось мое несчастье, причина которого в том, что я пытаюсь повелевать в материальном мире. В материальном мире мы становимся жертвами большого количества злых людей, которые причиняют нам страдания. Но чистый преданный знает, что эти люди не могут затронуть его сущность, и он не страдает, даже в руках злобных людей. Когда мы находимся на среднем уровне, размышления об этом помогают нам начать трезво смотреть на вещи. Когда мы превосходим материальные представления, мы становимся счастливыми. Наше несчастье в том, что мы разорвали связь с Тобой. Прабхупада так описывал наше положение: мы подобны младенцам, и мы чувствуем полную защиту под крылом своих отца и матери. Продолжая находиться под защитой, мы не будем чувствовать беспокойства, даже если начнется буря, что случается иногда в материальном мире. Поэтому, чтобы избавиться от несчастий, нам нужно всегда принимать Твое покровительство и помнить, что ничто не сможет причинить нам вреда. И я молюсь Тебе о таком истинном счастье. Ты можешь забрать мое здоровье, мое богатство и мою безопасность, но если я буду держаться за Твои ло-тосные стопы, повторять Твои Святые Имена и слушать о Тебе, тогда я не буду страдать от несчастий. Этому есть множество свидетельств в истории мира. Преданные, которые принимают Твое покровительство, не испытывают материальных страданий. То, о чем я только что сказал, пока превосходит мой собственный уровень, но я молю о вере, чтобы я мог поверить в это и жить этим. Мы все хотим быть счастливыми, и счастье принадлежит нам. Как только мы осознаем это, нам следует помочь стать счастливыми и другим людям, рассказав им о том, что они могут жить с Тобой, источником всего блаженства. О Господь, пожалуйста, дай мне разум, чтобы я мог принять Твое покровительство. Сделай меня счастливым. Помоги мне осознать, что нет иного счастья; и когда я пытаюсь найти какое-то другое счастье, это только отдаляет меня от истинного счастья. Истинное счастье - акинчана, то есть состояние, в котором человек не желает ничего в материальном мире, кроме преданного служения Тебе. Когда мы оставляем все другие попытки найти счастье и просто желаем служить Тебе, тогда приходит истинное счастье.