VedaTextВойти Добавить текст
В «Шримад-Бхагаватам» обсуждаются десять тем. Три из них: первый этап творения, второй этап творения, а также устройство планетных систем — Шукадева Госвами уже раскрыл в Третьей, Четвертой и Пятой песнях. И вот теперь, в Шестой песни, состоящей из девятнадцати глав, он поведает о пошане — покровительстве, которое оказывает Господь.
В первой главе этой песни рассказывается о жизни Аджамилы. Аджамила был отъявленным грешником, но, несмотря на это, обрел освобождение: его спасли от слуг Ямараджи четверо посланцев Вишну. Здесь подробно описывается, как он получил освобождение и избежал расплаты за свои грехи.
Грехи людей причиняют им страдания как в этой жизни, так и в следующей. Без сомнения, причину всех наших страданий надо искать в греховных поступках. Тем, кто пытается наслаждаться плодами своего труда, не избежать греха, и такие люди могут воспользоваться различными способами искупления грехов, описанными в разделе Вед под названием карма-канда. Но никаким из этих способов не искоренить невежество, в котором кроется причина греховной жизни. Даже пройдя через покаяние, человек будет продолжать грешить: никакое покаяние не способно по-настоящему очистить его. Тот, кто следует путем философского поиска истины, может отказаться от греховной жизни, познав истинную природу всего сущего, — это тоже один из способов искупления грехов. Тому, кто привержен к кармической деятельности, искупить грехи помогут подвижничество, покаяния, целомудрие, обуздание ума и чувств, правдивость и занятия мистической йогой. Искупить грехи можно и обретя совершенное знание. Но ни одно из этих средств не избавит человека от склонности к греху.
Только следуя путем бхакти-йоги, преданного служения Господу, можно искоренить в себе склонность к греховным поступкам. Поэтому Веды ставят преданное служение выше карма-канды и гьяна- канды. Одно лишь преданное служение благотворно для всех. Ни кармическая деятельность, ни умозрительное философствование сами по себе не приведут к освобождению. Но сила преданного служения такова, что преданному не нужно прибегать к помощи кармы или гьяны: его ум устремлен к лотосным стопам Кришны, и потому он уже никогда, даже во сне, не увидит слуг Ямараджи — ямадутов.
Чтобы убедить Махараджу Парикшита в могуществе преданного служения, Шукадева Госвами рассказал ему историю Аджамилы. Аджамила жил в городе Каньякубджа (современный Канаудж). Его родители хотели, чтобы он стал образцовым брахманом, — по их настоянию Аджамила изучал Веды и строго следовал всем предписаниям шастр. Но под влиянием поступков, совершенных в прошлой жизни, юный брахман увлекся порочной женщиной, стал жить с ней и низко пал, позабыв наставления Вед. Эта женщина родила ему десятерых сыновей, младшего из которых нарекли Нараяной. Когда Аджамила умирал, за ним пришли слуги Ямараджи, и он в ужасе стал громко звать своего сына Нараяну, которого очень любил. Это напомнило ему об изначальном Нараяне, Господе Вишну. Хотя Аджамила повторил святое имя Господа неосознанно, оно явило свое могущество. Стоило ему произнести святое имя Нараяны, как перед ним предстали посланцы Вишну. Между ними и слугами Ямараджи завязался спор, и, слушая их, Аджамила обрел освобождение. Он понял, сколь пагубна кармическая деятельность и сколь благотворно преданное служение.
Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, о Шукадева Госвами, ты уже указал [во Второй песни] путь к освобождению (нивритти-марг). Идущий этим путем достигает высшей из планет материального мира — Брахмалоки и уже оттуда, вместе с Господом Брахмой, возносится в духовную обитель. Так он разрывает бесконечную цепь рождения и смерти в материальном мире.
О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти- марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песни].
Ты описал [в конце Пятой песни] все ужасы ада, которые ожидают грешников. Ты также рассказал [в Четвертой песни] о первой манвантаре, в которой миром правил сын Господа Брахмы — Сваямбхува Ману.
О досточтимый, ты поведал о доблестных царях — Прияврате и Уттанападе — и об их потомках. Верховный Господь сотворил материальный мир, в котором великое множество вселенных, планетных систем, планет и звезд. Многообразны созданные Им континенты, океаны и моря, горы и реки, сады и леса — они есть и на Земле, и на небесных светилах, и на низших планетах. Ты очень ясно описал все планеты вселенной и их обитателей.
О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада.
Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.
Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести.
Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?
Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.
Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.
О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.
Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.
Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.
О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.
Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.
О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал.
Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников.
В этой связи мудрецы и святые рассказывают древнее предание, в котором повествуется о споре посланцев Господа Вишну со слугами Ямараджи. Слушай же, и я поведаю тебе эту историю.
В этой связи мудрецы и святые рассказывают древнее предание, в котором повествуется о споре посланцев Господа Вишну со слугами Ямараджи. Слушай же, и я поведаю тебе эту историю.
Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей.
Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью.
Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.
У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.
Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми.
Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка.
Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.
Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.
О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.
Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.
Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?
Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?
Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?
Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Ва̄судевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами.
Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что́ есть религия и что́ — безбожие.
Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?
На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи.
На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи.
Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.
У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша.
Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.
В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию.
Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей.
О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.
Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.
Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.
Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.
Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.
В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.
Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.
Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом.
Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создается согласно его стремлениям.
Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.
В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.
Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.
Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.
Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться.
Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.
Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия.
Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.
Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей.
Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.
Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.
