VedaTextВойти Добавить текст
Вы здесь:
Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху — высшей целью и смыслом жизни тех, кто идет духовным путем, отрекшись от стремления обладать чем-либо в этом мире. Позвольте же мне поведать о щедром даре, который Он принес миру — о преданном служении из любви к Богу.
Я возношу хвалу Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Любой, кто укрылся в сени Его лотосных стоп, достоин величайших восхвалений.
Я начал с того, что описал положение духовного учителя. Теперь я постараюсь объяснить, что такое Панча-таттва.
Эти пять таттв нисходят вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, и Он с их помощью в великом блаженстве распространяет движение санкиртаны.
С духовной точки зрения между этими пятью таттвами нет разницы, ибо на трансцендентном уровне все абсолютно. Однако духовный мир исполнен разнообразия, ощутить которое можно, лишь зная, чем отличается одна таттва от другой.
«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, который проявил Себя в пяти лицах: в образе преданного, в образе Своей экспансии и воплощения в облике преданных, а также в образе чистого преданного и энергии преданности».
Кришна, вместилище всего наслаждения, — это Верховная Личность Бога, высший повелитель. Никто не может превзойти Шри Кришну или сравняться с Ним в чем-либо, и тем не менее Он приходит как сын Махараджи Нанды.
Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, безраздельно наслаждается танцем раса. Он — повелитель девушек Враджа, а все остальные — лишь Его приближенные.
Этот же Господь Кришна нисшел в облике Шри Чайтаньи Махапрабху вместе со Своими вечными спутниками, достойными не меньшей славы.
Хотя Шри Чайтанья Махапрабху — верховный повелитель, единая Личность Бога — с великой радостью стал преданным, Его тело осталось духовным, полностью свободным от материальной скверны.
Божественная раса супружеской любви к Кришне настолько удивительна, что Кришна Сам принял образ преданного, чтобы сполна насладиться ее вкусом.
По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, высший учитель и наставник, принимает образ преданного и становится младшим братом Господа Нитьянанды.
Шри Адвайта Ачарья — это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани] занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.
Один из Них зовется Махапрабху, а двое других — прабху. Двое прабху служат лотосным стопам Махапрабху.
Трех повелителей [Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху] почитают все живые существа, и четвертую таттву [Шри Гададхару Прабху] тоже следует считать Их почитателем.
Нет числа возвышенным преданным Господа, и возглавляет их Шриваса Тхакур. Все они считаются шуддха-бхактами, чистыми преданными.
Преданных во главе с Гададхарой Пандитом следует считать воплощениями внутренней энергии Личности Бога. Это приближенные слуги Господа.
Все преданные, которые являются воплощениями внутренней энергии, — это неизменные участники игр Господа. Только с ними Господь нисходит, чтобы распространять движение санкиртаны, только с ними Он наслаждается расой супружеской любви к Кришне и только с ними раздает эту любовь людям.
Следует понимать, что достоинства Кришны — это сокровищница божественной любви. Когда Он приходил на землю, Он принес эту сокровищницу с Собой, но держал ее запечатанной. Когда же явились Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы, Они сломали печать и разграбили эту сокровищницу, чтобы насладиться вкусом божественной любви к Шри Кришне. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда.
Шри Панча-таттва танцевала снова и снова, и нектарная любовь к Богу становилась все более доступной для людей. Члены Панча-таттвы танцевали, громко восклицали, смеялись и пели, словно безумные; именно так они раздавали любовь к Богу.
Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу.
Хотя члены Панча-таттвы взломали сокровищницу любви к Богу и, наслаждаясь ее содержимым, стали раздавать его другим, запасы любви в этой чудесной сокровищнице не только не иссякли, но увеличились во сто крат.
Поток любви к Богу разлился повсюду и поглотил всех: стариков, молодых, женщин и детей.
Движение сознания Кришны затопит весь мир, и в водах этого потопа окажутся все: честные и мошенники, хромые, немощные и слепые.
Когда пять членов Панча-таттвы увидели, что любовь к Богу затопила весь мир и уничтожила в живых существах семя материального наслаждения, они преисполнились безграничной радости.
Чем сильнее идет дождь любви к Богу, проливаемый Панча-таттвой, тем сильнее становится наводнение, и постепенно оно затопляет весь мир.
Но имперсоналисты, карми, лжелогики, богохульники, безбожники и самые недостойные из тех, кто изучает священные писания, научились уклоняться от движения сознания Кришны, поэтому наводнение сознания Кришны не может их коснуться.
Видя, как майявади и другие стараются спастись от этого наводнения, Господь Чайтанья подумал: «Я хотел, чтобы поток любви к Богу поглотил всех, но кое-кому еще удается его избежать. Что ж, тогда Я прибегну к хитрости и увлеку в этот поток каждого».
Шри Чайтанья Махапрабху жил семейной жизнью до двадцати четырех лет. Ему еще не исполнилось двадцати пяти, когда Он принял санньясу.
Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху привлек внимание логиков и всех остальных, кто избегал Его.
Так студенты, безбожники, карми и хулители пришли к Господу, чтобы укрыться в сени Его лотосных стоп.
Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, ибо никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашел множество способов вырвать их из когтей майи.
Все стали преданными Господа Чайтаньи, даже млеччхи и яваны. И только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, по-прежнему сторонились Его.
Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван посетил Варанаси, санньяси-майявади стали всячески поносить Его.
[Оскорбители говорили:] «Он — санньяси, а Сам не проявляет интереса к изучению веданты. Вместо этого Он только поет и танцует в санкиртане».
«Этот Чайтанья Махапрабху — неграмотный санньяси и потому не знает Своих истинных обязанностей. Пребывая во власти чувств, Он ходит повсюду, окруженный такими же блаженными, как и Сам».
Слушая эти порицания, Господь Чайтанья Махапрабху лишь мысленно улыбнулся. Он не принял их всерьез и не стал разговаривать с майявади.
Не обращая внимания на поношения местных майявади, Господь Чайтанья Махапрабху покинул Варанаси и направился в Матхуру. Побывав там, Он вернулся в этот город навстречу грядущим событиям.
На этот раз Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, несмотря на то что все считали его шудрой или каястхой, ибо Господь, Верховная Личность Бога, не зависит ни от кого.
Господь Чайтанья намеренно принимал пищу только в доме Тапаны Мишры. Он не знался с другими санньяси и не принимал их приглашений.
Санатана Госвами, придя из Бенгалии, встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь пробыл еще два месяца, чтобы дать Санатане наставления в науке преданного служения.
На основе таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.
Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, Чандрашекхара и Тапана Мишра пребывали в печали. Однажды, припав к лотосным стопам Господа, они обратились к Нему с просьбой.
«Сколько нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Лучше мы расстанемся с жизнью, чем будем это слушать».
«Санньяси-майявади осуждают Тебя, о Господь. Мы не можем больше это слышать — сердца наши готовы разорваться на части».
Слушая Тапану Мишру и Чандрашекхару, Шри Чайтанья Махапрабху только слегка улыбался и хранил молчание. В это время некий брахман пришел повидаться с Господом.
Брахман припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, счастливый, стал умолять милостиво исполнить его просьбу.
«Господин мой, я пригласил в свой дом всех санньяси Бенареса. Если и Ты примешь это приглашение, все мои желания будут исполнены».
«Дорогой Господь, я знаю, что Ты не общаешься с другими санньяси, но будь милостив ко мне и прими мое приглашение».
Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он сделал это, чтобы явить милость санньяси-майявади.
Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху ни к кому не ходит в гости, но, вдохновляемый изнутри Господом, он настойчиво попросил Его принять приглашение.
На следующий день Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси Бенареса.
Увидев этих санньяси, Господь тут же поклонился им и пошел омыть стопы. После этого Он сел у того места, где только что омывал стопы.
Усевшись на голую землю, Чайтанья Махапрабху явил Свою мистическую силу и засиял, как миллионы солнц.
Когда санньяси увидели сияние, исходившее от Шри Чайтаньи Махапрабху, они были поражены и сразу поднялись со своих мест, выражая Ему почтение.
Пракашананда Сарасвати, глава всех собравшихся санньяси-майявади, тоже встал и с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху.
«Будь добр, пройди, пройди сюда, о святейший. Почему Ты сидишь в нечистом месте? В чем причина Твоего неудовольствия?»
Господь ответил: «Я — санньяси низшего разряда. Поэтому Я недостоин сидеть рядом с вами».
Тогда Пракашананда Сарасвати сам взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим уважением посадил Его в середину собрания.
Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати и потому достоин восхваления».
«Ты принадлежишь к нашей сампрадае, к школе Шанкары, и живешь в нашем городе Варанаси. Почему же Ты не общаешься с нами? Почему Ты даже не смотришь в нашу сторону?»
«Ты же санньяси, почему же Ты позволяешь Себе петь и танцевать, участвуя в санкиртане вместе с какими-то фанатиками?»
«Единственная обязанность санньяси — пребывать в медитации и изучать веданту. Но Ты вместо этого танцуешь в окружении фанатиков. Почему?»
«Ты сияешь, словно Сам Нараяна. Будь же добр, объясни, почему Ты ведешь Себя столь недостойным образом?»
Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «О Мой господин, послушай, Я объясню, в чем причина. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и потому ругал».
„Ты глупец, — сказал он Мне, — Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое имя Кришны. В нем суть всех мантр и гимнов Вед“.
„Повторяя святое имя Кришны, можно избавиться от пут материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа“.
„В наш век, в эпоху Кали, нет иной религии, кроме повторения святого имени, в котором содержится суть всех ведических гимнов. Таково заключение писаний“.
«Описав силу маха-мантры Харе Кришна, Мой гуру научил Меня одному стиху и посоветовал, чтобы он никогда не сходил с Моих уст».
«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».
«Получив это наставление от Моего духовного учителя, Я начал непрестанно повторять святое имя, но Мне казалось, что от повторения святого имени Мой рассудок помутился».
«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный».
«Поэтому, придя в Себя, Я подумал, что повторение святого имени Кришны лишило Меня духовного знания».
«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я помутился рассудком, и потому сразу же рассказал об этом Моему духовному учителю, припав к его лотосным стопам».
«Мой господин, что за мантру ты Мне дал? Я сошел с ума, повторяя эту маха-мантру».
«„Я в блаженстве повторяю святое имя, и оно заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать“. Когда духовный учитель услышал Мои слова, он улыбнулся и заговорил».
„Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне“.
„Религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение люди считают четырьмя целями жизни, но в сравнении с любовью к Богу — пятой и наивысшей целью — первые четыре кажутся ничтожней соломы на дороге“.
„Когда преданный на самом деле развивает бхаву, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном“.
„Все утверждения богооткровенных писаний сводятся к тому, что человек должен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе это удалось, и потому Ты — самый удачливый из всех людей“.
„Такова природа любви к Богу: она вызывает в теле определенные духовные перемены и порождает все более страстное желание укрыться в сени лотосных стоп Господа“.
„Тот, кто на самом деле обрел любовь к Богу, то рыдает, то смеется, то поет или мечется из стороны в сторону, словно безумный“.
„Испарина, дрожь, поднявшиеся на теле волоски, слезы, срывающийся голос, бледность, безумие, грусть, терпение, гордость, веселье и смирение — таковы самопроизвольные проявления экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного пускаться в пляс и погружаться в океан духовного блаженства, когда он произносит мантру Харе Кришна“.
„Это прекрасно, дитя мое, что Ты достиг высшей цели жизни — обрел любовь к Богу. Своей удачей Ты доставил мне великую радость, и потому я очень Тебе обязан“.
„Дорогое дитя, продолжай танцевать и петь, занимаясь санкиртаной в обществе преданных. Кроме того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы — так Ты принесешь освобождение всем падшим душам“.
«Сказав это, Мой духовный учитель научил Меня одному стиху. Этот стих — суть всех наставлений „Шримад-Бхагаватам“, и потому он повторял его снова и снова».
«Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь святое имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних».
«Я твердо верю в эти слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю святое имя Господа — в одиночестве или с преданными. Святое имя Господа Кришны порой заставляет Меня петь и танцевать, и потому Я пою и танцую. Не думай, что Я заставляю Себя делать это — все происходит само собой».
«В сравнении с океаном духовного блаженства, которое испытывает тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана [брахмананда] выглядит обмелевшим ручьем».
«О мой Господь, о повелитель вселенной, когда я узрел Тебя, мое духовное блаженство стало огромным, как океан. Погрузившись в этот океан, я понял, что любое другое счастье в сравнении с ним подобно лужице в следе телячьего копыта».
Слова Господа Шри Чайтаньи Махапрабху растрогали всех санньяси-майявади. Их настроение изменилось, и они обратились к Нему очень вежливо.
«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху! Все, что Ты сказал, — сущая правда. Только тот, кому очень повезло, обретает любовь к Богу».
«О господин, никто не возражает против того, чтобы Ты был преданным Господа Кришны, все этому только рады. Но почему ты избегаешь обсуждений „Веданта-сутры“? Что в них плохого?»
Выслушав санньяси-майявади, Господь Чайтанья Махапрабху слегка улыбнулся и сказал: «О почтенные, если вы не против, Я могу сказать несколько слов о философии „Веданты“».
Санньяси-майявади преисполнились смирения и обратились к Чайтанье Махапрабху, называя Его Самим Нараяной, которого они все в Нем признали.
«О Чайтанья Махапрабху, — сказали они, — признаться, мы рады внимать Тебе. Кроме того, Ты столь прекрасен, что видеть Тебя доставляет нам небывалое удовольствие».
«О господин, благодаря Тебе наши умы преисполнились величайшего удовлетворения, и мы верим в разумность Твоих слов. Поэтому Ты, конечно же, можешь говорить о „Веданта-сутре“».
Господь сказал: «Учение „Веданты“ — это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».
«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».
«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и „Брахма-сутре“, однако стихи этих писаний следует понимать в прямом смысле. В этом — высшее совершенство понимания».
«Но Шрипада Шанкарачарья дал всем ведическим произведениям косвенные толкования. И любой, кто слушает их, губит себя».
«В этом нет вины Шанкарачарьи, ибо он сокрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога».
«Согласно прямому толкованию, Абсолютная Истина — это Господь, Верховная Личность Бога, который обладает всеми духовными совершенствами. Никто не может сравниться с Ним или превзойти Его».
«Все, что имеет отношение к Верховному Господу, духовно, в том числе Его тело, богатства и окружение. Но философия майявады умалчивает о Его божественных совершенствах и настаивает на безличной природе Абсолюта».
«Господь, Верховная Личность, исполнен духовных энергий. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны. Но философ-майявади по своему невежеству утверждает, что все это — лишь проявления материальной гуны благости».
«Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он — слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания».
«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».
