Шрилы Нароттамы Даса Тхакура Махашайи

 

Шри Шри Према Бхакти Чандрика

 

Перевод основан на комментариях Шрилы Вишванатхи Чакравартипады и Шри Радхакунда Маханта Пандита 108 Шри Ананта Даса Бабаджи Махараджа.

 

(Шри Шри Нароттама Чарита - краткая биография Шрилы Нароттама Даса Тхакура, а также стихи в комментариях неавтора, на Бенгали, Санскрите и их транслитерации, опущены, ввиду большого объема книги. См. английский вариант.)

 

Стих 1

 

аджнана тимирандхасйа джнананджана шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри гураве намах

 

“Я предлагаю свои поклоны моему Гуру, который открыл мои глаза кистью, смазанной бальзамом божественного знания, и рассеял тьму моего невежества.”

 

(Комментарии Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура на Санскрите - непереведены, поскольку они согласуются с комментариями Шудха каника вйакйа, приведёнными ниже).

 

Благоприятное прославление

 

Шудха каника вйакйа:

*** “Пусть этот Шачинандана, низошедший по зову Шри Адвайта Ачарйи вместе со Своими спутниками, Кто так дорог Нарахари, очень дорог Сварупа Дамодаре, Кто друг Нитйананды, прибежище и цель Шри Санатаны Госвами, символ сердца Шри Рупы Госвами, Господь сердца Лакшми деви, Кто наслаждается блаженными вкусами с Гададхара Пандитом, Кто - сын Шри Джаганнатха Мишры, у Кого божественное, золотого цвета, тело, будет милостив ко мне.”

Название этой книги, составленной Шрилой Тхакура Махашайей - Према Бхакти Чандрика. Амброзиальные нектарные лучи Луны любви восходящие в сердце Шрилы Тхакура Махашайи, воплощения премы Шрилы Нитайчандры, проявляются в форме этой книги, которая благословляет людей этого мира, покрытых глубокой тьмой мирского невежества, освещая их сердца своим светом любовной преданности. Сущность внутренних потенций Господа хладини и самвит, называется бхакти. В Господе присутствуют три вида внутренних энергий: хладини, самвит и сандхини. Эти энергии невозможно обнаружить в живых существах - Его пограничной энергии, или в Его внешней энергии - майе. Когда садхана-бхаджана индивидуальной обусловленной души достигает зрелости, тогда, по милости Господа, части Его внутренних энергий, хладини и самвит, входят в сердце этой обусловленной души и становятся единым с ним, а когда садхана-бхаджана индивидуальной души достигает совершенства, тогда эта душа достигает стадии премы. Шримад Джива Госвамипада описал это в Прити Сандарбхе (параграф 65): *** “Эта энергия наслаждения пребывает в Господе, и когда эта вечная и всегда блаженная часть энергии входит в преданного, она становится известна, как любовь к Богу.”

Поэтому Господь может также ощущать эту любовь в Своих прекрасных преданных и Сам от этого достигает большой любви. Например, когда к ртути добавляют серный порошок она не смешивается с ним, но их особая форма меркурия и серы создаёт новую субстанцию, сульфат меркурия и сульфат серы, являющийся соединением ртути и серы. Подобно этому, в результате слушания и воспевания, ум и сердце практикующего преданного встречаются с трансцендентной формой преданности и сразу же становятся духовными. Когда ум практикующего соединяются с качествами хладини шакти - возникает према. В этой книге сияет ясный свет любовной практики, и поэтому она названа Према Бхакти Чандрика, что означает: “Лунный свет любовной преданности.” Великие реализованные слова Шрилы Тхакура Махашайи, в этой Према Бхакти Чандрике, содержат мощную силу садхана-бхаджана, которая приведёт к скорому возникновению премы. В этой книге даются удивительные и нектарные наставления, которые увеличивают опытность личности в бхаджане, чей свет мгновенно разрушает тьму в сердце практикующего. Процессы слушания и воспевания, быстро наполнят это сердце любовной преданностью, возьмут его за руку и приведут к стопам его возлюбленных - Шри Шри Радха Кришны. Точно также, как лунный свет показывает дорогу заблудившемуся путнику и приводит его к месту назначения, так и эта Према Бхакти Чандрика смягчит несчастья, причиняемые обусловленным душам тройственными страданиями материального мира, душам, которые бесцельно бродят по пустыне материального мира, и своим лунным светом покажет им путь правильного поклонения, пробуждая в них их (манджари) сварупу, и приведёт их ко входу никунджи Шри Шри Радха Мадхавы, и поэтому смысл названия этой книги, Према Бхакти Чандрика, очень важен.

Эта Према Бхакти Чандрика, написанная на простом бенгальском языке, содержит в себе слова Шрилы Тхакура Махашайи, что несут несравненные реализации и наполнены великими секретами садхана-бхаджана Гаудия Вайшнавов, а также сложные филосовские моменты. Эта книга содержит самые ценные и основные наставления, лежащие в основании царства Гаудийа-бхаджана. Эти великие реализованные наставления следует стараться понять, так глубоко как это только возможно, с помощью милости великих святых, а также с помощью нашей собственной реализации в бхаджане. Комментарии к ним сложно понять мирскими умом и знаниями, и в связи с этим ниже приводится правдивая история:

“Однажды, в прошлом, один высокообразованный человек прибыл из Бенгалии во Врадж, чтобы провести там остаток своих дней. Для этого он приехал во Вриндаван и принял прибежище Махатмы. Махатма дал ему копию Према Бхакти Чандрики Шрилы Тхакура Махашайи, и приказал ему всегда читать её. Однажды Махатма спросил этого человека, всегда ли он способен понимать её. Когда он спросил об этом, этот высокообразованный человек подумал: “Возможно Шри Гурудева настолько погружён в бхаджан, что забыл о том, что я очень образован? Почему это я не способен понять такой простой сборник бенгальских песен?” Думая так он сказал: “Да, я всё понимаю.” Но однажды Махатма процитировал одну трипади Према Бхакти Чандрики и попросил этого джентльмена объяснить его. Тогда этот джентльмен объяснил этот стих, согласно своему материальному пониманию. Слушая это объяснение Махаанубхава, высокореализованный Гуру, улыбнулся и сказал: “Нет, мой дорогой, значение этой трипади не таково.” И затем он объяснил эту трипади самым удивительным образом, который только мог вообразить себе тот джентльмен. С этого момента он стал считать Према Бхакти Чандрику очень сложной и тяжёлой для понимания. И он занялся тогда глубоким изучением её трипади под руководством Шрилы Гурудева.” (Прим. - эта история была услышана из уст наиболее почитаемого Шри Гуру Махараджа Бабаджи Махараджа, Шрилы Кунджабихари Даса Бабаджи).

Приняв прибежище лотосных стоп благословенного автора, Шрилы Тхакура Махашаи, Гуру и Вайшнавов, и приняв поддержку их милости, мы попытаемся понять комментарии к этим стихам настолько глубоко, насколько это возможно для нас.

В своём благоприятном воззвании Шрила Тхакура Махашайа молит Шри Гурудева о том, чтобы завершение этой книги было успешным, и этим он должным образом следует Вайшнавской традиции. В Чайтанйа Чаритамрите написано: *** “В начале этой книги я делаю благоприятное воззвание, памятуя о Гуру, Вайшнавах и Господе. Все препятствия разрушаются и все желания исполняются благодаря памятованию о них.” Благоприятные воззвания делятся на три части: указание целей, благословения и поклоны. Хотя Шрила Тхакура Махашайа является воплощением премы, тем не менее он очень смиренно считает себя обычной душой, обусловленной майей. Памятуя о безграничной милости Шри Гурудева, он предлагает ему поклоны с великой преданностью в части своего воззвания, называемой поклонами. Здесь слова “темнота невежества” означает иллюзию обусловленной души - желания религиозности, экономической выгоды, чувственного наслажения и окончательного освобождения. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** “Темнотой невежества является иллюзия, включающая в себя желания религиозности, экономического процветания, наслаждения чувств и освобождения.” Среди них желание освобождения является величайшим видом обмана, из-за которого исчезает преданность Кришне. Темнота невежества, обман или двойственность, означает желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Двойственность и обман - это синонимы темноты невежества, обман - это синоним желаний религиозности, экономической выгоды, чувственных наслаждений и освобождения, и хотя все эти понятия являются несвязанными синонимами, тем не менее они связанны один с другим в Чайтанйа Чаритамрите.

Шрила Вишванатха Чакравартипада объяснял в своём комментарии к этому стиху, почему это так: *** “Живое существо по своей природе - это слуга Шри Кришны и обязаность вечного слуги - служить своему Господину. Когда же вечный слуга, живое существо, забывает служение Шри Кришне он падает в темноту невежества, и забыв свою настоящую природу, становится связанным телесными привязанностями, и начинает жаждать различных чувственных наслаждений.”

Когда мы научно разделим эти различные виды деятельности для личного счастья, то прийдём к пониманию того, что они представляют собой не что иное, как желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Религиозность означает здесь - жертвоприношения, пожертвования, сострадание и другие регулярные религиозные практики, практикуемые карми, которые желают быть вознаграждены райской жизнью в своей следующей жизни. Но, как сказано в Ведах, счастье в этом раю, заслуженное такой благочестивостью, временно. Поэтому обусловленные и обманутые души наслаждаются в раю, и после того, как их благочестие, заслуженное совершением жертвоприношений, закончится, они снова погружаются в ужасное повторение рождений и смертей. Невежество майи заставляет обусловленные души наслаждаться в раю, или страдать в аду, в наказание за то, что они отвернулись от Кришны. Это один из её очень искуссных трюков. Шрила Кавираджа Госвамипада писал: *** “Забыв Кришну эта обусловленная душа, отвернулась от Него с безначальных времён, поэтому майа даёт ей грубое наслаждение в материальном мире. Иногда эта душа поднимается в рай, а иногда опускается в ад, подобно заключённому, которого протаскивают под килем, по приказу царя.” В древние времена было традицией то, что наказанного царём, протаскивали на длинной верёвке и погружали в глубокое озеро или реку, и когда он уже почти умирал от удушья, его поднимали. И когда он появлялся над поверхностью, он вскрикивал: “О! Я остался жив!” - и чувствоал себя очень счастливым, но это счастье - только временное прекращение страданий, т.к. его повторно опускали и поднимали. Также и майа иногда поднимает и обусловленные души, которые с незапамятных времён забыли Кришну, до рая, и затем погружает их обратно в ад для наказания. Поэтому практика жертвенной благочестивости, которая переносит человека в рай - это глубокая темнота невежества. Слово артха означает здесь “мирские объекты чувств”, такие как звуки, запахи, формы, вкус и осязание, которыми наслаждаются через глаза, уши, нос, язык и кожу. Это также может означать огромное королевское богатство. Слово кама означает - “вожделение”, или жажда наслаждать чувства объектами, подобными форме и вкусу, через чувства не различая между грехом и благочестием. Обусловленная душа, забывшая, что она слуга Кришны, считает это ложное тело собой и все его объекты для наслаждения также своими. Так она привязывается к материальному существованию и остаётся сосредоточенной на этом рождение за рождением. В результате своего чувственного наслаждения она снова и снова терпит адскую боль во время рождения и во время смерти. По желанию Господа кто-то может получить человеческое тело, наделённое различающим интеллектом, но всё же этот интеллект остаётся осквернённым и покрытым чувственными желаниями, и так этот человек остаётся погружённым в телестные наслаждения. Поэтому эти артха и кама - это глубокая темнота невежества, или двойственность обусловленных душ. Занятие дхармой, артхой и камой, конечно же, являются двойственностью, но основной вид обмана, которому может подвергнуться душа - это усилия для освобождения, или слияния с имперсональным брахманом, возникающие благодаря разрушению оков невежества. Обусловленная душа, которая жаждет дхармы, артхи и камы, и которая бродит так через различные виды жизни с осквернённым похотью сознанием, всё же способна достичь общества и милости святых, которые пробудят в ней самоосознание как слуги Кришны, и так подарят ей преданность. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: *** “Вечно скованная душа насовсем отвернулась от Кришны, она вечно обитает в материальном мире, страдая в аду, и других местах. Ведьма майи наказывает её за этот недостаток, избивая её тремя видами страданий, такими как адхиатмика клеша. Являясь слугой вожделения и гнева, она получает эти побои от майи. Если же она встретит святого, подобного доктору, путешествующего через этот мирской ад, и примет его наставления, то эта ведьма майа убежит. Однажды достигнув преданности Кришне, душа уходит к Нему.”

В результате осознания себя, как неотличного от брахмана, личность, желающая освобождения, навсегда теряет своё понимание взаимоотношений с Кришной - Господа всех живых существ, как Его вечного слуги. Великие преданные Шри Кришны держатся как можно дальше от общества желающих освобождения. И так эти души лишаются милости преданных - основы для достижения преданности. Из-за желания достичь единства с брахманом возможность пробудить взаимоотношения с Кришной и достичь преданности Ему навсегда теряется. По этой причине желание освобождения было названо величайшим видом двойственности или величайшей тьмой невежества. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарйа был проповедником освобождения, но по милости Шримана Махапрабху, он достиг наслаждения бхаджаной и сказал: *** “Тот, кто не верит в реальность формы Кришны, и кто либо богохульствует, либо поносит Его, или оспаривает Его положение, будет наказан брахма-сайуджйа-мукти, но тот, кто практикует бхакти, не достигает такого освобождения.”

*** “Когда произносится слово “освобождение”, ум чувствует отвращение и страх, когда же произносится слово преданность - он радуется.” (Ч.Ч.) *** “Шри Гурудева разрушил все болезни глаз обусловленных душ, таких как слепота невежества, бальзамом знания, и так открыл их глаза.”

По поводу бальзама божественного знания Шри Вишванатха Чакравартипада написал комментарий на Санскрите. В этом комментарии слово джнана означает знание о том, что Кришна - Изначальная Личность Бога. Это бальзам, разрушающий катаракту невежества. В начале Брахма Самхиты можно прочесть следующее: ишварах парамам кришнам… *** “Верховный Господь Шри Кришна - это трансцендентная форма Шри Говинды. Он не имеет начала, хотя Он Сам - начало всего, и причина всех причин.” Это значит, что Шри Кришна - Изначальная личность Бога. В Шримад Бхагавате написано:

*** “Из различных форм Господа, некоторые являются частями, а другие экспансиями, но Шри Кришна - Изначальная Личность Бога, Свайам Бхагаван.”

Это слова Бхагаваты. Слово бхагаван не используется ни для каких других форм Бога, кроме Шри Кришны, и ни в каких других писаниях. При помощи этого стиха великие реализованные ачарйи заключили истину о Шри Кришне. По их мнению это является коренной парибхасой, или техническим основным выражением Шримад Бхагаваты. анийами нйама карини парибхаса. парибхасой называют выражение, которое указывает на предмет, описанный необычным образом в виде определения, которое читается в писании только однажды, и через которое миллионы и миллионы других утверждений приводятся в надлежащий порядок. Во всей Бхагавате стих “кришнас ту бхагаван свайам” можно найти только один раз. Это махавакйа, или великое утверждение, подобное великому царю, который гордо и независимо поднял своё знамя победы над головами всех других утверждений писаний. Знание о том, что Шри Кришна - Изначальная Личность Бога, подобно бальзаму, что излечивает глазную болезнь невежества обусловленных душ. Шрила Кавираджа Госвами также писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** “Сущность знания - это знание о том, что Кришна - Величайший Бог. Все другие ветви знания, такие как брахма джнана, просто прилегают к этому знанию.” Шри Кришна - Изначальная Личность Бога, принцип, которому поклоняются все. И как только это знание пробуждается и пробуждается знание самбандхи, отношений - “Он мой вечный Господин, а я - Его слуга.”, тогда пробудится знание абхидейи, способа преданного служения, или “бхаджана - мой единственный путь.”, далее пробудится знание прайоджаны, или цели. “Любовь к Его лотосным стопам - моё единственное желание, для слуги нет другого счастья без этой любви.”

Шрила Тхакура Махашайа поёт: “Шри Гурудева разрушил мою глазную болезнь невежества бальзамом божественного знания и открыл мои глаза на божественное знание, разделённое на знание о отношениях (самбандха), способа (абхидейа), и цели (прайоджана). Этому Шри Гурудеву я предлагаю мои смиренные поклоны.”