Стих 116

е самсара батуйаре кама пасе бандху маре

пхукара корохо хари даса

корохо бхаката санга према Катха раса-ранга

табе хой випада виласа

“Бандиты материальных желаний связывают и убивают меня верёвками вожделения. Плача, взывай к слугам Хари об общении с преданными и о наслаждении с ними темами о расе и преме. Тогда все несчастья будут разрушены.”

Разрушение опасности

Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа советует садхакам, обучающимся бхакти, отбросить все привязанности ко всему, кроме Кришны, и заняться практикой девяти видов преданности, возглавляемых санкиртаной, в садхака дехе, и в практике ментального преданного служения в сиддха дехе. Но возможно ли, чтобы обычный садхака был способен отбросить свою привязанность к таким мирским, телестным вещам, как деньги и женщины, к которым человечество так сильно привязано, и стать исключительно привязанным к Кришне? Поэтому в этой трипади Шрила Тхакура Махашайа даёт определение пути для садхаки, следуя которому он сможет потерять интерес к стремлениям чувств и в конце концов стать полностью свободным от этого.

Сначала он говорит: самсара батуйаре, кама пханси бандху маре, пхукара корохо харидаса “Бандиты похотливых желаний связали меня и пытаются меня убить. Если ты будешь громко взывать к именам слуг Хари, Вайшнавов, они испугаются и убегут.” самсара означает думать категориями “я” и “моё” по отношению к телестным связям. Хотя джива внутренне трансцендентна, она забыла вечного Господп Шри Кришну и в результате желаний к материальным объектам чувств, стала думать о телесных связях, которые созданы внешней энергией Господа, в категориях “я” и “моё”. Так, забыв своё трансцендентное положение, она страдает от тройственных страданий, таких как рождение, смерть, болезни и стенания во бесчисленных фомах жизни. Корневой причиной этих материальных страданий является вышеупомянутый менталитет (“я” и “моё”) по отношению к телесным связям и это называется самсара дживы. Такой менталитет, подобно бандиту, или разбойнику, который связывает душу похотливыми желаниями и крадёт её сокровище всех благоприятных намерений из её сердца. Также как разбойник с большой дороги крадёт всё имущество путника и затем убивает его, боясь ареста в последствии, подобно этому бандит самсары крадёт все у дживы и постепенно пытается полностью убить её, затягивая петлю похоти на её шее. Но также как путник, подвергшийся нападению разбойника, громко кричит сильным солдатам, или полиции, и так становится бесстрашен, поскольку грабитель убегает, подобно этому садхака, который идёт по пути бхакти, громко взывает к именам Вайшнавов и такой бандит, как самсара, в страхе убегает. Шрила Рагхунатха Даса Госвамипада также пишет в своей Манах Шикше (5): *** “О ум! Взволнованно плачь к полиции Бакабхида (к преданным Кришны): “В этом мире я больно связан вокруг шеи путами разбойника-вожделения и он пытается убить меня!”, и они избавят тебя от этих пут.” При помощи таких громких стенаний к Вайшнавам, привязаность к самсаре, которая является причиной всех грехов, будет устранена. Более того, в Шримад Бхагавате (1.19.33) сказано: *** “Просто одно лишь памятование Вайшнава очищает тело и дом, что уж говорить о том, чтобы видеть его, касаться его, омывать его стопы и беседовать с ним?”

Далее сказано: корохо бхаката санга, према котха раса ранга, тебе хой випада виниша. Но хотя бандит самсары и убежал на время громкого призыва имени Вайшнава, всё равно через какое-то время он вернётся и снова нападёт. Чтобы этого не произошло, здесь советуется всегда общаться с преданными и быть занятым в слушании и воспевании према катхи. Если путешественники идут большой группой, постоянно погружённые в различные беседы, бандиты тогда не смогут приблизиться. Таким же образом, самсара не может войти в сердце, если человек всегда проводит своё время совершая бхаджану с Вайшнавами. Когда поклонение Господу становится глубоким в обществе преданных, то садхака начинает постепенно приближаться к царству премы. Таким образом все плохие привычки будут выметены и святые качества, такие как свобода от вожделения, безразличие к материальному, которое не связано с Кришной, скромность и смирение, проявятся в сердце садхаки как сопутствующий фактор. Через общение и безграничную милость могущественных святых тьма выметается из сердца и сияющая преданность восходит в нём. Когда незапятнанный пример великих и чистосердечных святых, сосредоточенных на бхаджане, всегда находится перед глазами, сердца даже обычных людей освобождаются от желаний чувств и быстро благословляются достижением према бхакти. Ранее Шрила Тхакура Махашайа уже говорил подобное: махаджана хой бхаджана, Садху санга анукшана, аджнана авидйа параджайа (См. объяснение к 7-му стиху).