Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Шри Шри Према Бхакти Чандрика

Стих 23

Стих 23

  

анйатха сватантра кама анартхади йара дхама

бхакти патхе сада дейа бханга

киба се корите паре кама кродха садхакере

йади хои Садху джанара санга?

 

“Если эти желания используются для собственных целей, тогда они приведут человека в обитель зла, которое постоянно беспокоит путь преданости. Но что могут сделать вожделение и гнев с практикующим преданным, когда он в обществе святых?”

 

Независимость от вожделения и его проявлений

 

Шудха каника вйакйа:

В предыдущих двух трипади Шрила Нароттама Тхакура Махашайа даёт место в поклонении Господу Хари таким врагам, как вожделение и жадность. Практикующий преданный должен правильно занять вожделение и т.п., так, чтобы они превратились в больших друзей, помогающим ему достичь премы. Если практикующий преданный не займёт их правильно, тогда они станут независимы и причинят массу беспокойств для его бхаджаны. Поэтому сказано: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама,бхакти патхе сада дей бханга. Желания наслаждаться различными объектами чувств в материальной телестной жизни нежелательны для служения Господу и называются сва тантра кама - независимые желания.”

Эти независимые желания возникают от мыслей об объектах чувств, далее появляется гнев, иллюзия и т.д., всё это погружает душу в ад.

Господь объясняет Арджуне в Бхагавад Гите (2.62-63): “Если человек постоянно думает об объектах чувств, он привязывается к ним, из этой привязанности возникает вожделение, когда вожделение неудовлетворено, или пришло разочарование, возникает гнев, из гнева исходит иллюзия, из иллюзии - потеря памяти, из потери памяти - потеря разума, а когда разум потерян, потеряно всё. Другими словами живое существо продолжает своё материальное существование.”

Если тот, кто принял прибежище пути бхаджаны не занимает своё вожделение в служении Кришне, тогда такое вожделение станет свободным и независимым, что станет причиной хаоса в его бхаджане. Эти два вида препятствий могут возникнуть как из греха, так и из благочестия, а также из оскорблений и какой-то прежней преданности. Подумав над этим, мы можем понять, что корень причины этих четырёх препятствий - это независимые желания. Препятствие, возникающее из греха, имеет пять видов: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Грехи прарабдха, апрарабдха, кута и биджа включают эти пять видов препятствий, возникающих из греха. Нетрудно понять, что они возникают из независимых похотливых желаний. Препятствия, возникающие из благочестия - это погружение в различные виды наслаждения, которые также приводят к пяти видам страданий. Таким образом, и здесь независимые желания являются корневой причиной. нама-апарадхи проявляются среди препятствий, возникающих из оскорблений, и они также происходят из независимых желаний, которые есть причина того, что практикующий погружается в различные мирские объекты чувств, что мешает ему реализовать славу Шри Гуру и Вайшнавов, приводя его к совершению оскорбления принятия их, как обычных живых существ. Препятствия, возникающие из преданности - это желания славы, почтения и выделенности. Их причиной также является то, что практикующий потакает независимым желаниям. Если сердце практикующего наполнено желаниями, отличными от Кришны, и он не имеет вкуса к нектару бхаджаны, то он разовьёт желания почтения, славы и выделенности.Шрила Тхакура Махашайа говорит: анйатха сватантра кама, анартхади йара нама - Эти независимые желания являются корневой причиной всех препятствий и беспокойств для практикующего преданного. В стихе анартха ди йарадхама также сказано, что эти препятствия являются проявлением этих независимых желаний.

Далее благословенный автор говорит: бхакти патхе сада деи бханга Эти независимые желания создают различные препятствия и беспокойства, постоянно разрушающие бхаджану. Практикующий, разрушивший эти препятствия ради прогресса в жизни бхаджаны, постепенно продвигается к стадиям ништхи, ручи, асакти, бхавы, и рати, и становится благословлён лёгким достижением премы.

Здесь может возникнуть вопрос: “Эти независимые желания могут находиться в сердце с незапамятных времён, они очень могущественны и их тяжело победить, будет ли способен практикующий занять эти могущественные желания, которые всегда поворачивают его к объектам чувств, в служении Кришне своими силами, или нет?” Ответ такой: *** “Что могут похоть и гнев сделать с практикующим, когда он о обществе Садху?” Даже непродолжительное общение с Садху даёт вкус бхаджаны, освобождает от чувственной зависимости, и ум того, кто достиг его общества, такие враги, как похоть, будут неспособны обеспокоить. Если случайно эти желания иногда возникают, то они тут же будут выметены силой общения с Садху. Благодаря такому обществу эти слабости не могут оставаться надолго, или возникнуть независимо. Сказано, что тот, кто практикует бхаджану сам и также вдохновляет других практиковать бхаджану, носит имя Садху. Сила общества таких Садху такова, что даже обычный человек способен достичь совершения бхаджаны, поразив всех врагов, подобных вожделению, и разрушив все препятствия. Что говорить об общении с ними? Только взгляд на Садху - это огромное благословение для живого существа. В Шримад Бхагавате (10.10.41 и 10.84.11) сказано: “Шри Бхагаван сказал Навакуваре и Манигриве: “Также, как нет препятствий для способности видеть, когда восходит Солнце, также нет больше материальных цепей для того, кто просто видит Садху, чьё сердце предано Мне.” Святые реки и формы Бога, изваянные из камня (Божества), не могут очистить также сильно, как может это сделать Садху. Святые реки и Божества могут очистить только после длительного контакта с ними, или даже в следующей жизни, тогда как просто взгляд на Садху сразу же очищает. Занятие этих врагов в служении Шри Кришне возможно только благодаря общению со святыми и получению их милости. В комментарии на предыдущую трипади мы приводили цитату из наставлений Господа Шри Уддхаве: *** “Преданный, который предал свои религиозные принципы, деньги и похотливые желания Мне, достигает любовной преданности Мне.” Кто-то может спросить: “Как заняться такой преданностью, где возможно предложить похотливые желания Господу?” Ответ таков: “Через преданность, достижимую благодаря общению с преданными, практикующий будет способен поклоняться Мне, и он легко достигнет моей обители, которая открыта для таких святых.” Таким образом в общении с Садху вожделение и другие нежелательные желания не смогут больше создать независимые препятствия к бхаджане.

Далее: