Стих 61

 манера смарана прана мадхура мадхура дхама

йугала виласа смрити сара

садхйа садхана еи йха бои ара паи

еи таттва сарва таттва сара

“Сама жизнь ума - это смарана, и сладкое памятование игр Радхи и Кришны. Это цель и практика, и ничего больше. Эта истина является сутью всех регулирующих принципов.”

Жизненная сила ума

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади, составленной благословенным автором, открывается главная часть рагануга бхаджана, или смарананга бхакти. Сначала сказано: манера смаране прана. Ум человека - это царь чувств, или он более велик, чем чувства. Хотя он безмолвен, он ощущает все объекты, с которыми соприкасаются чувства. Действия чувст повинуются всем его приказам, подобно рабам. Форма, звук, вкус, запах и касание - с этими пятью объектами чувств соприкасаются наши глаза, уши, язык, нос и кожа, которые располагаются вокруг ума. Даже если мы не видим того объекта, но видели его ранее, то всё равно мы можем сказать что это, потому что память о нём присутствует в нашем уме. Когда мы видим вспышку молнии, мы начинаем бояться раскатов грома, помня, что этот звук следует за молнией. Мы можем описать вкус еды, которую вкусили ранее, и даже если не наслаждаемся ею сейчас, мы способны вспомнить это наслаждение. Когда мы видим прекрасный цветок, мы можем сказать как он пахнет, поскольку ранее мы уже ощущали сладость его аромата. Младенец, однажды коснувшись огня, никогда не делает этого вновь. В последствии, когда он видит огонь, он отходит от него, помня, что прикосновение к нему обожгло его и принесло боль. Хотя мы воспринимаем грубую материю через грубые чувства, мы ничего не чувствуем, если наши умы отсутствуют. Таким образом ум, который является бестелестным центром чувств, способен дать нам все виды ощущений.

С безначальных времён ум человека отвернулся от Господа и стал осквернён мыслями о мирских объектах, которые постоянно качают его на высоких и маленьких волнах размышлений о большом и маленьком наслаждении чувств, подобно высоким и маленьким волнам, вздымающимися в океане. Наш разум не способен воспринять все мысли, но только заслуживающие особого внимания мысли могут привлечь внимание разума. Что же говорить о стадии бодрствования, если даже в состоянии сна все равно вздымаются волны восприятия чувств и это состояние мы называем сварна, или сновидение. Только когда приходит состояние глубокого сна, эти волны мыслей останавливаются. Практикующий преданный совершает все его игры в своём уме, когда же ум не сосредоточен, бхаджана будет проходить механически, и плод бхаджаны, называмый премой, не созреет. Через практику бхаджаны, которая достигается по милости Господа и Его преданных, ум, сбитый с толку мыслями о желаниях чувств, очистится и оставит эти размышления о нераельном чувственном удовлетворении, и обратится к Кришне. В Бхагавате постоянное памятовани Шри Кришны названо чистой трансцендентной преданностью: (Ш.Б. 3.29.11-12) “Шри Капиладева сказал Своей матери Девахути: “О мама! Непрерывное течение потока-ума ко Мне, находящемуся в пещере сердца каждого, подобно тому, как воды Ганги текут к океану. Простое памятования Моих атрибутов с беспричинной любовью ко Мне, Верховной Личности, является особым признаком трансцендентной бхакти йоги.”

Шрила Тхакура Махашайа говорит: “Памятование Господа - это жизненная сила ума практикующего преданного.” Ум, не помнящий Господа, является безжизненным, подобно трупу без его пяти жизненнных потоков воздуха. Также как безжизненный труп является бесплатной едой для шакалов и собак, подобно этому, ум, лишённый памятования о Господе, постоянно кусают его враги, такие как жадность и т.д. Также как шакалы и собаки испуганно убегают от живого тела, также и враги ожившего, от памятования Хари, ума, убегают от него прочь. Поэтому каждый преданный должен принять прибежище памятования чтобы избавиться от подобных врагов и достичь наслаждения расой в экстазе бхаджана. Любая ментальная связь с Господом называется смарана. Шримат Джива Госвамипада упоминал пять стадий памятования - смарана, дхарана, дхйана, дхруванусмрити и самадхи. Незначительное памятование формы Господа, Его атрибутов и игр, называется - смарана, отвлечение ума от всех размышлений о чувствах и сосредоточение его на играх и т.д. Господа, называется - дхарана, подробное размышление о форме и т.д. Господа, называется - дхйана, памятование формы, атрибутов и игр Господа, которое подобно потоку нектара, называется - дхруванусмрити, и абсолютная медитация называется - самадхи. Это самадхи не является тем же самадхи, которого можно достичь практикуя джнану, йогу и т.п. Здесь смарана очень глубока и является причиной яркого и глубокого созерцания игр и.т.д. Господа.

Сущность практики смараны - это игры Божественной Четы, и об этом здесь было сказано - йугала виласа смрити сара. Существует четыре вида смарана - памятование имён Господа, памятование Его формы, памятование Его атрибутов и памятование Его игр с Его спутниками. Из них, памятование игр - самое значимое, в памятование игр Господа включены памятования о Его именах, формах и атрибутах. Затем снова, из всех видов памятования игр Господа, памятование игр Враджендрананданы, воплощения сладости, величайшее, поскольку Его игры наиболее сладки. Из памятования всех Его различных игр, таких как детские, или более поздние юношеские игры, величайшим считается памятование Его любовных юношеских игр со Шри Радхарани. Поэтому игры Божественной Четы являются сущностью медитации, что включает в себя встречу Шри Шри Радха Кришны с Их подругами, собирание цветов, кража флейты Кришны, игры в лесу, питьё медового вина, интимные игры, игры в воде, игра в кости и игры Раса. В Шри Гаудийа Вайшнава сампрадайе можно получить наставление памятовать игры в восьми периодах суток Шри Гауры вместе с играми Шри Радха Мадхавы, или сварасики лила и мантрамайи, или йогапитха милана лила, которые являются величайшей частью смарананга бхаджаны. Так или иначе, практикующий, сосредоточенный в такой медитации, должен постоянно следить за тем, чтобы на протяжении его памятование наслаждения сладостью игр, форм и атрибутов Шри Радха Мадхавы и Их подруг, воспринималось в сердце, как мадхура мадхура дхама - вечно-сладкая обитель. Он должен достичь главной цели своей практики, наслаждения сладостью избранного Божества. Если практикующий, особенно практикующий рага бхакти, суть которой - сокровенная жадность, просто практикует смарану с различными регуляциями, без наслаждения сладостью форм, и т.д. Шри Радха Мадхавы, то как же такая практика может считаться рага бхакти? С другой стороны, если наслаждение сладостью форм и т.д. достигнуто, тогда лила смарана считается совершенной, даже если последовательность памятования не является совершенной. Во второй части своей Гаудийа Вайшнава Дживане Шрила Харидас дасджи написал о жизни Сиддха Кришна даса Бабаджи, жителя Говардхана: “Те, кто обучались науке бхаджаны у Сиддха Бабы, должны были приходить к нему каждый вечер и Сиддха Баба слушал, как каждый совершал свою бхаджану и исправлял ошибки. Однажды туда пришёл святой Вайшнава, который ничего не говорил, а только плакал. Чтобы подбодрить его и утешить, Сиддха Баба спросил его почему он плачет, и Вайшнава ответил: “Сегодня я не мог совершать бхаджану! Утром я украшал драгоценными украшениями правую руку Пранешвари, но из-за того, что я погрузился в красоту Её руки, я не смог оторвать свой ум от неё, и так прошёл весь день!” Чтобы подбодрить его, Сиддха Баба сказал: “Теперь твой бхаджан совершенен!”

В некоторых изданиях этой книги мы можем прочесть манера смарана прана, мадхура мадхура нама. Это означает, что поскольку жизненная сила ума - это смарана, то ум должен принять прибежище всегда столь сладкого святого имени Господа. Смарана должна совершаться в чистом сознании, Шримат Джива Госвами писал по этому поводу: смаранам ту шуддхантах карана тамапекшате (Бхакти Сандарбха 276) Нечистый ум, осквернённый желаниями чувств, не способен сосредоточиться, и поэтому он не может достичь совершениства в такой практике бхаджаны, как смарана. Но нама киртана не зависит от чистого сознания; даже нечистое сознание не мешает практике нама киртаны. Когда сердце очистится нама санкиртаной, практика бхаджаны, смарана, достигнет совершенства.

Здесь кто-то может спросить: “Если это так, тогда давайте совершать нама киртану до тех пор, пока сознание не очистится, но нужно ли совершать нама киртану, когда ум сосредоточен и смарана сопровождается чистым сознанием?” По этому поводу Шримат Санатана Госвамипада описывал, в своей Шри Брихад Бхагаватамрите, что через нама санкиртану подпитывается наслаждение смараной, и через смарану, или медитацию, также подпитывается наслаждение святым именем. Поскольку они так поддерживают друг друга, то нет вопроса в том, чтобы совершать только смарану, без практики нама киртана. Шримат Джива Госвамипада писал: шуддханах каранаш чет нама киртанапаритйагена смаранам курйат (Бхакти Сандарбха 275) “Практикующий совершает нама санкиртан вместе со смараной в чистом сознании.”

После этого благословенный автор говорит: садхйа садхана еи, иха бои ар наи, еи таттва сарва видхи сара. Принятие прибежища способа, или практики, для достижения цели, называется - садхана и цель, достигнутая через такую практику, называется садхйа. В школах джнаны и йоги способ и цель являются разными вещами, но в бхакти способ и цель - одно и тоже. Такова разница между бхакти садханой и йога, или джнана садханой. садхана бхакти, бхава бхакти и према бхакти являются разными последовательными стадиями друг друга. То, что является незрелым во время садханы, созреет на стадии сиддхи. Поэтому те, кто способен погрузиться в лила смарану, во время садханы, достигнув сиддхи, будут благословлены достижением прямого служения, на которое они медитируют. Поэтому это неотлично от цели практики - иха бои ара наи. Это суть всех наставлений писаний, описывающих обязанности живых существ - еи таттва сарва видхи сара. В Шри Падма Пуране сказано: *** “Всегда помнить Вишну и никогда не забывать Его - все наставления и запреты писаний служат этому одному правилу и запрету.” Далее сказано: “Также, как личность, у которой вор украл всё её имущество, громко плачет,также и преданный должен громко оплакивать каждое мгновение, которое он потерял, когда не помнил Шри Хари.” *** (Гаруда Пурана)