Стих 75

 прартхана корибо сада шуддха бхаве према Катха

нама мантре корийа абхеда

наиштхика корийа мана бхаджо ранга шри чарана

папа грантхи хобе париччхеда

“Я всегда буду молить о према катхе с чистым и самоотверженным сердцем, считая святое имя и инициационные мантры неотличными. Сосредоточив свой ум я буду поклоняться красноватым лотосным стопам Господа; так узел греха будет разрублен.”

Сосредоточенность в поклонении

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади благословенный автор говорит своему уму быть сосредоточенным в поклонении Господу, проявляя тем самым некоторые истины о поклонении. Сначала он говорит: прартхана корихо сада, шуддха бхаве према Катха “Я всегда молю о любовных темах с чистым сердцем.” “С чистым сердцем” - означает: исключительно, без желаний собственного наслаждения. Мы можем постоянно говорить о чистом поклонении без личных мотивов, но в действительности подобная чистота и самоотверженность в поклонении очень трудно достижима и зависит от милости Шри Гуру, Вайшнавов и Шри Хари. Побеждённые телестным сознанием, наши сердца покрыты многими видами тонких желаний женщин, золота, выгоды, почитания и выделенности. В конце Хари Бхакти Виласы написано, что желание выделенности присутствует даже в сердце того, кто отказался от всего. *** “Практикующий должен быть очень осторожен, что бы не коснуться испражнений желания выделенности, которое не могут отбросить даже те, кто отказались от всего, и которое является корневой причиной всего порока.” Шримат Рагхунатха Даса Госвамипада называл желание выделенности дришта швапача рамани, или бесстыжей женщиной-собакоедкой: *** (Манах Шикша 7) “О ум! Бесстыжая женщина-собакоедка желания выделенности танцует в моём сердце. Как же тогда чистая и святая любовь коснётся его?” Великие святые проливают свет на различные скрытые желания в сердцах практикующих преданных для их же блага. Шрила Премананда Тхакура писал в своей Манах Шикше: *** “О ум! Ты не понимаешь! Ты говоришь, что выше Ведических регуляций, но совершаешь запретные действия! Когда я вижу это, я осознаю твою сущность.” *** “Считая освобождение большим безумием, отбрось его прочь. Дай мне знак, чтобы я понял, что это правда. Быстротечные и бесполезные богатства всегда желанны, и ты, сойдя с ума, думаешь о них день и ночь.” *** “Внешне совершай ритуалы, без желания выгоды, но ты не можешь освободить себя от этого. Ты только на словах разорвал связь с материальным миром. Ты считаешь всё своим, но реально тебе ничего не принадлежит.” *** “Ты говоришь: “Я поклоняюсь Вриндавану!”, но счастливо остаёшься дома - ты любишь все внешние качества. Ты доволен, когда тебя прославляют и бесишься, когда тебя оскорбляют. Разве ты не руководишь разрушением счастья своей души?” *** “Ты говоришь, что следуешь гопи, но что ты понимаешь в этом? ты не способен оставить свою природу даже на йоту. Ты же наслаждаешься, видя лицо материальной природы (или женщины), которая полностью проглатывает тебя.” *** “Послушай!” - говорит Премананда, “Если ты подумаешь об этом, то поймёшь, что это - только шар хаоса. Какая польза от слушания болтовни из твоего рта? Всегда посторяй: “Хари, Хари!”, пока не пересечёшь путь любви, так ты безусловно очистишься от всех нечистот!”

Шрила Тхакура Махашайа говорит: “Я всегда молю лотосные стопы моего возлюбленного Божества о том, чтобы всегда слушать, воспевать и помнить любовные темы о Шри Радха Кришне, которые могут проявиться только в чистом сердце, свободном от личных желаний.” Так молящийся привлекает милость Господа. Человеческие существа, чьи сердца покрыты различными обычными похотливыми желаниями, не могут оставить подобные личные желания и стать чистосердечными силой своей собственной практики. Когда милость Шри Хари нисходит на молящегося, тогда он благословляется благой удачей стать способным постоянно изучать любовные темы о своём избранном Божестве с незапятнанным сердцем, что становится ясно понятно из этого утверждения.

После этого благословенный автор говорит: нана матре корийа абхеда - Святые имена Господа, такие как Кришна и Говинда, были помещены святыми древности в дательный падеж и соединены с такими окончаниями, как намах и сваха, и так они стали шести-сложными мантрами. Поэтому, в принципе, нет различия между именем Господа и мантрой, содержащей Его. Здесь может возникнуть вопрос: “Если на самом деле нет разницы между святым именем Господа и Его мантрой, и если святое имя не зависит от инициации, или обрядом, называемом парашчарйа, и даёт прему тем, кто совершает его киртану, не обращая внимания на этот обряд, то какая же польза от мантра дикши? (Прим. - В прославлении святого имени сказано: дикша пурашчарйа видхи апекша на коре; джихва-спарше ачандала сабаре уддхаре (Ч.Ч.) “Святое имя не зависит от инициации, или пурашчарйи - оно спасает любого, кто касается его языком, даже собакоеда.”) В этой связи Шримат Джива Госвамипада говорит (Крама Сандарбха тика на Бхагавату 7.5.18) *** “Если простые мантры, содержащие имена Господа, что является их особенностью, и в которых имена Господа украшены такими окончаниями, как намах, и наделённые особенным могуществом такими святыми, как Шри Нарада, тогда эти мантры устанавливают особенные отношения между Господом и тем, кто их практикует. Имена Господа, так или иначе, не связаны всем этим и способны даровать высочайшее совершенство человеческой жизни, прему. Поэтому мы можем видеть, что имя более могущественно, чем мантры - почему же те, кто постоянно совершают нама киртану нуждаются в мантра инициации?” Ответ на этот вопрос состоит в том, что хотя, в теории и принимая во внимание могущество и славу святого имени (см. историю о Аджамиле), оно не нуждается в инициации, тем не менее, поскольку обусловленные души по природе заняты в отвратительной деятельности, в соответствии с их привязанностью к физическому наслаждению, что делает их очень рассеянными, такие святые, как Нарада, установили значение института инициации для того, чтобы обуздать вышеупомянутые тенденции и занять людей в арчана марге, формальном поклонении в храме. Если эти правила нарушаются, то писания предписывают соответствующее искупление. По этой причине инициация должна быть принята.” Инициацию в мантру следует принимать от истинного Гуру, который отвечает описаниям писаний и способен убрать всю нечистоту майи из ума человека. Так, по милости Шри Гуру, осквернённый ум будет очищен и погрузится в бхаджану. Верховная Личность Бога, Шри Нанданандана, в форме Шри Гауранги, Сам принял инициацию в мантру от Шрипады Ишвара Пури, и Лично сказал Шри Санатане Госвами в начале Своего описания 64-х составляющих бхаджану: шри гуру падашрайа, дикша, гурура севана, сад дхарма шикша приччха, садхумарганугамана (Ч.Ч.) “Принятие прибежища лотосных стоп Шри Гуру, принятие от него посвящения, служение ему, вопрошание его об истинной религии и следование по стопам Садху.” Этот стих ясно показывает, что принятие посвящения в мантру от Шри Гуру, принадлежащего к истинной ученической преемственности - что показано в Его учении, или в Его чистом поведении. Образ действий великих святых проявляет то же самое.

Другое значение слов нама мантре корийа абхеда состоит в том, что нет различия между мантрой и святым именем, поэтому святое имя также называется мантрой. Например, 32-х сложная формула святого имени “Харе Кришна” называется маха мантрой. Это же можно обнаружить и в прославлении святого имени в Шримад Бхагавате: (6.2.19) *** “В связи со спасением Аджамилы, Шри Вишну-дуты сказали Йама-дутам: “Также как чья-то болезнь вылечивается сильным лекарством, даже без знания о его целительной силе, также и человек безусловно пожнёт результаты воспевания святого имени-мантры, даже не осознавая его могущества. Могущественная субстанция не зависит от случая, или намерения.” В своём комментарии Крама Сандарбха на этот стих, Шримат Джива Госвамипада пишет: *** “Здесь святое имя названо мантра. Хотя по сути святое имя и мантра - неотличны, мантра зависит от веры. Поскольку святое имя не зависит от веры, то слово мантра должно восприниматься как основное значение нама.”

После этого благословенный автор говорит: *** “О ум! Будь сосредоточен в своём поклонении красноватым лотосным стопам Шри Радха Мадхавы, тогда оковы твоих грехов и невежества будут полностью расколоты!” Когда ништха (устойчивость) в бхаджане достигнута, тогда любой вид послабления бхаджаны будет тот час уничтожен, и человек не будет ощущать усталости в бхаджане, даже если будет постоянно практиковать, а такие недостатки, как лайа (сонливость при слушании и повторении), викшепа (беседы на мирские темы во время бхаджана), апратипатти (неспособность совершения бхаджану, даже при отсутствии лайи и викшепы), кашайа (склонность к гневу, жадности, или гордости) и расасвада (потеря концентрации в бхаджане, когда приходит наслаждение чувств) более не будут присутствовать.

Шримат Джива Госвамипада в Бхакти Сандарбхе (198) сравнивал дхруванусмрити, или непрерывное памятование Господа, с потоком масла, наиштхики бхакти, а в Шримад Бхагавате (1.2.17-18) сказано, что единственный способ достижения наиштхики бхакти - это погружение в процесс слушания и повторения тем о Шри Хари: *** “Когда преданный погружается в благоприятное слушание и повторение славы Господа Шри Кришны, Господь приходит на путь его памятования и разрушает все неблагоприятные желания чувств в его сердце. Таким же образом вся неблагоприятность полностью разрушается при помощи постоянного служения Бхагавате (книге, или святому) и наиштхика бхакти к Господу Уттамашлоке, или Шри Кришне, восходит…” Другое прочтение этой трипади, называемой астика корийа мана, также приемлемо. астикйам асти ведаика гамйам ваствити нишчайах “Истину можно найти только в Ведах - такая решительная вера называется астикйа.” Человек должен поклоняться Шри Радха Кришне с верой, таково значание учения махаджан и вывод священных писаний. Некоторые также интерпретируют слово астикйа в значении установления человеком самоотождествления со своей сиддха сварупой и своих отношений со Шри Радха Мадхавой. В соответствии с контекстом, это также должно быть известно как садху вйакйа, или прекрасная и сокровенная интерпретация.