Надо рассмотреть все шастры и понять., в чем смысл. Господь Чайтанья объясняет, что существуют только три цели в шастрах. Одна - это самбандха, объяснение наши взаимоотношения с Богом. .Вторая цель - это утвердиться во взаимоотношениях с Богом через процесс преданности. И третья - это достичь совершенства в этих взаимоотношениях, вернувшись в духовный мир. Господь Чайтанья проанализировал все шастры и сказал, что это цель и окончательный вывод всех шастр. Все остальное, что находится в шастрах, вторично по отношению к этим трем моментам. То есть, в Ведах есть много всего: ягьи, тапасьи, йога, поклонение различным деватам, но, в конечном итоге, основным является джива, Верховный Господь, их взаимоотношения и процесс возвращения назад, к Богу.

Как, например, Кришна объясняет во второй главе "Бхагавад-гиты" санкхью. Необходимо понять, что мы являемся духовной душой. В третьей главе Кришна объясняет, что сидеть без дела нельзя, надо действовать, следовать карма-йоге, следовать правилам, установленным системой варнашрамы. “Поклоняйся полубогам, таким образом получай пищу и живи счастливо в этом мире”. В четвертой главе Он говорит: “Все-таки гьяна лучше, надо знания иметь о том, что делаешь. Чем стремиться к каким-то материальным вещам, лучше стремись обрести знание”. А в пятой главе Он говорит: "Вообще-то еще лучше достичь брахма-нирваны". А в шестой главе Он говорит: “Можешь йогой тоже заняться”. А в восемнадцатой Он говорит: “Все вообще забудь, что Я тебе рассказал. Просто Мне предайся и все, мам экам шаранам враджа. И Я Сам со всеми разберусь”. Поэтому если мы принимаем вторую, третью, пятую, шестую главу как абсолют, мы не придем к правильному заключению. Мы должны принимать шастры, поскольку мы несовершенны, но у нас также должно быть правильное понимание шастр.

Существуют также еще произведения, которые называются священными писаниями, но мы должны быть осторожны в отношении этих произведений. Если в этих писаниях не представлены очень четко наши взаимоотношения с Богом, процесс достижения Бога и конечная цель, мы должны держаться от них подальше. Шанкарачарья написал солидные труды, основанные на “Веданта- сутрах” и других ведических произведениях. Но там нет этих заключений. Мы не находим там ни самбандхи, ни абхидеи, ни прайоджаны, потому что эти писания преследовали другую цель. Что самое удивительное, он использует те же шастры. Но он говорит: “Мы примем только шрути. Мы не принимаем Пураны, Махабхарату и другие произведения как высшее подтверждение”. Если Кришна говорит: "Предайся Мне, оставь все остальное, все дхармы”, - мы не хотим этого принимать. Потому что “Бхагавад-гита” - это временная, вторичная работа. Она относится к смрити, а не шрути". Как шрути он принимает десять основных Упанишад, и говорит, что они описывают абсолютную истину. И он выбирает тс, в которых описывается безличный Брахман. И даже когда он объясняет эти писания, он должен каким-то образом перекручивать слова этих

Упанишад, чтобы доказать свою точку зрения.

Поэтому мы должны быть осторожны. Читая шастры. мы не должны Объяснять их по-своему. Мы не Можем брать только часть шастр и объяснять только эту часть. Мы должны брать их как полное целое и объяснять их как полное целое и не должны менять их значение. Господь Чайтанья говорит, что главное правило состоит в том, что насколько это возможно, мы должны принимать прямой смысл шастр. То есть, если в шастрах говорится, что Кришна появился в аштами-сиддхи, в определенный день, мы принимаем это и празднуем Джанмаштами. Мы принимаем прямой смысл, прямое значение. Но если мы говорим, что Кришна вообще не появлялся в материальном мире, если встречается утверждение, что Кришна появился в день аштами, нам надо так-то уже с этим разбираться. Надо что-то выдумывать на основании этого утверждения и говорить, что там на самом деле так написано, и значит, это не то, что написано, а что-то совсем другое. Или как в "Бхагавад-гите” Кришна говорит: "Все исходит из Меня”. И это прямое понимание. Но если мы не принимаем, например, то, что Кришна Бог, источник всего, мы должны взять это утверждение и каким-то образом вывернуть его наизнанку.