Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Брихад-Бхагаватамрита

ГЛАВА 4. Преданный

ГЛАВА 4. Преданный

Вне пределов материальной природы Нарада Муни первым увидел Господа Шиву. И когда Господь Шива услышал прославления в свой адрес, он стал возражать. Здесь очень важен один момент. В разговоре с Нарадой Муни Брахма сказал, что в материальном мире нет чистых преданных: все они являются смешанными преданными — карма-мишра или гьяна-мишра. Но, услышав из уст Нарады Муни прославления в свой адрес, Господь Шива стал прославлять преданных, находящихся в материальном мире, утверждая, что они способны совершать чистое преданное служение. Хотя эти преданные обитают в материальной природе, на самом деле они не находятся в материальном мире.

Это противоречие объяснили Сатана Госвами и Рупа Госвами в «Уджджвала ниламани». Подобно тому, как железо в контакте с огнем обретает свойства огня, так и те, кто совершает чистое преданное служение, даже обитая в материальном мире и подчиняясь его законам, находятся на трансцендентном уровне. Этот пример часто приводил Шрила Прабхупада. Вы можете сказать, что раскаленное железе все равно остается железом. Тогда наш ответ будет таким: «Прикоснитесь к нему, и убедитесь в справедливости наших слов». Таково и положение чистых преданных: освободившись от всех материальных желаний, от кармы и гьяны, они становятся трансцендентными по отношению к этой материальной природе. Даже если у них есть материальное тело, оно одухотворено. Внешне может казаться, что чистые преданные подчиняются законам материальной природы, но на самом деле законы материальной природы не влияют на них.

Далее Господь Шива сказал Нараде Муни, что величайшим преданным Господа является Прахлада Махараджа. И Шива привел тому множество доказательств. Как мы знаем из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», Прахлада был сыном Хираньякашипу, царя демонов. Однажды Хираньякашипу отправился совершать аскезы, чтобы достичь бессмертия. Материалисты, будучи на самом деле демоничными личностями, желают эксплуатировать эту материальную природу бесконечно и хотят достичь бессмертия. Когда Хираньякашипу отправился совершать аскезы, полубоги атаковали его царство. Полубоги боялись его, потому что Хираньякашипу был дайтья-раджа, царем демонов. Воспользовавшись отсутствием Хираньякашипу, полубоги атаковали его царство и победили всех демонов, которые там находились. Увидев жену Хираньякашипу, Каяду, которая была беременна, они схватили ее и увели с собой, надеясь убить новорожденного ребенка царя демонов, поскольку полубоги не хотели иметь дело еще и с потомком Хираньякашипу. И в тот момент появился Нарада Муни, который сказал Индре: «Отпусти Каяду!» По Индра стал объяснять, что это жена царя демонов, которая носит в своем чреве сына царя демонов и что полубоги намерены убить ребенка, когда он родится. Тогда Нарада Муни успокоил Индру, сказав: «Хотя этот ребенок и приходится Хираньякашипу сыном, он будет величайшим преданным Господа». Поэтому Индра отпустил ее. Нарада Муни привел жену Хираньякашипу в свой ашрам. И, благодаря духовной силе Нарады Муни, Каяду не могла родить ребенка до тех пор, пока не вернулся Хираньякашипу, поскольку Хираньякашипу не вынес бы того, что его ребенок родился в ашраме Нарады Муни. Когда Каяду находилась в ашраме Нарады Муни, он наставлял ее, давая философию сознания Кришны. А Прахлада Махараджа, находясь в чреве своей матери, слушал, и таким образом стал величайшим преданным еще до появления на свет. Личность может быть великим преданным, как Прахлада Махараджа, однако духовный учитель необходим в любом случае. Без наставлений духовного учителя трансцендентное знание, даже находясь в сердце, не проявится в нем. Поэтому нужен был Нарада Муни, который дал это знание Прахладе Махарадже.

После того, как Хираньякашипу вернулся, получив благословение Брахмы и фактически став бессмертным, Каяду возвратилась в свой дворец, где и родился Прахлада. Мальчик рос, и вскоре подошло его время обучения в гурукуле. Таким был стандарт: сын брахмана и сын кшатрия должны пройти обучение в ашраме духовного учителя. Хотя Прахлада был сыном царя, тем не менее, его отправили в ашрам гуру, к Шукрачарье, который был духовным учителем дайтьев. Прахлада находился под присмотром двух сыновей Шукрачарьи, Шабды и Амарки, которые стали обучать Прахладу различным материальным наукам — дипломатии, экономике, и другим разным хитростям. В основном там изучали раздел знаний, который относится к раджа-нитьи, где даются наставления, например, в том, кого назначать министром, кого брать генералами, как царь должен вести себя с жителями и как поступать с врагами. Сыновья кшатриев очень хорошо знали все эти разделы, и Прахладе также предстояло изучить все эти премудрости в ашраме гуру. Когда спустя некоторое время Прахладу привели в дом к его отцу, Хираньякашипу. Тот спросил сына: «Прахлада, чему ты научился в школе? Что ты считаешь наиболее важным из того, что изучил?» И Прахлада ответил: «Самое важное знание, которое следует усвоить, — это то, что Вишну является Верховной Личностью Бога. Каждое живое существо должно стать Его слугой и подчиняться Ему». Услышав такие слова, Хираньякашипу очень обеспокоился и разозлился. Он стал отчитывать учителей Прахлады: «Какое обучение вы даете моему сыну?! Вы учите его прославлять моих врагов?!»

Хираньякашипу стат заклятым врагом Вишну после того, как Вишну в облике Варахи Махадева убил его брата, Хираньякшу. Хираньякашипу искал Вишну, чтобы убить Его, но не мог найти. Тогда ему сказали, что в действительности Вишну находится в сердце каждого живого существа. Испытывая огромное недовольство, Хираньякашипу воскликнул: «Посмотрите на этого плута! Он испугатся меня, и от страха спрятался в сердцах живых существ!»

Хираньякашипу был очень раздосадован и тем, что его сын стал прославлять Вишну. Итак, Хираньякашипу принялся отчитывать учителей Прахлады, на что они ответили: «Мы не учили Прахладу этому. Мы учили его только предписанным темам, и не знаем, где он научился прославлять Вишну». Тогда Хираньякашипу спросил своего сына: «Откуда ты научился этому?» И Прахлада ответил: «Это знание дает Тот, кто находится в сердце каждого». Итак, Сам Вишну дает знание о Себе. Иначе как можно узнать о Нем? Когда Прахлада так ответил, Хираньякашипу очень сильно забеспокоился и отругал учителей. Затем он сказал сыну: «Прахлада, оставь свои глупые мысли». Но Прахлада ответил: «Невозможно отказаться от Вишну, поскольку Он является высшим прибежищем каждого. Он — и Всевышний Творец, и Всевышний, который дает прибежище всем. Как же я могу отказаться от Вишну? Глупо даже пытаться отказаться от Него».

Тогда Хираньякашипу решил убить своего сына. Он отдал приказания своим демонам-приспешникам, чтобы они атаковали Прахладу. Очень подробное описание этой истории содержится в «Вишну-пуране». Там говорится, что когда демоны напали на Прахладу, он сказал им: «Я ничего не вижу отличного от Вишну. Даже вы, нападающие на меня, и ваше оружие также неотличимы от Вишну». И поскольку Прахлада видел Вишну повсюду, оружие демонов не могло его сразить. Прахлада даже не испытывал никакой боли.

После провала первой попытки уничтожить сына, Хираньякашипу призвал огромных ядовитых змей Эла, Натра, Такша и других — прийти и смертельно укусить Прахладу. Однако змеи вообще ничего не смогли с ним сделать. Змеи сказали Хираньякашипу: «Наши зубы вываливаются изо рта, изумруды на наших головах раскалываются. Тем не менее, мы не можем ничего сделать с твоим сыном Прахладой». Тогда Хираньякашипу позвал диграджей, огромных слонов, которые защищают все десять сторон света, и попросил их убить Прахладу.

Когда эти гиганты попытались убить Прахладу. Их клыки и бивни развалились, а Прахлада так и остался невредим.

Как бы ни пытался Хираньякашипу убить своего сына, все его попытки не достигали успеха, а Прахлада оставался неуязвимым. Тогда Хираньякашипу приказал разжечь костер, обложить Прахладу дровами и поджечь. Но Прахлада лишь сказал: «Языки этого огромного огня кажутся мне подобными лепесткам лотоса, а их прикосновение — прикосновением лепестков лотоса». Так милостью Кришны Прахлада был спасен и на этот раз.

Затем брахманы, гуру Прахлады, посоветовали Хираньякашипу: «Давайте отведем его назад в ашрам и обучим по настоящему. Если и это не поможет, то мы устроим так, что он умрет от воздействия особых мантр». Действительно, брахманы обладают способностью с помощью мантр создать огненное оружие, нечто вроде молний. Брахманы убедили Хираньякашипу в том, что если не возымеет действие их обучение, то они просто убьют Прахладу. Спустя какое-то время Хираньякашипу вновь позвал Прахладу и снова задал ему тот же вопрос. Но Прахлада опять ответил, что Верховная Личность Бога — это Вишну. Хираньякашипу очень сильно разгневался и сказал: «Давайте его убьем». Он позвал поваров и приказал приготовить яд, который появился после пахтанья молочного океана Но яд не оказал никакого влияния на Прахладу: мальчик переварил отраву, чем весьма удивил поваров. Они сообщили об этом Хираньякашипу. И тогда учителя сказали, что сами берутся устроить смерть Прахлады. Они провели жертвоприношение, в результате которого появилось магическое оружие. Оно ударило Прахладу в грудь, однако не причинило ему никакого вреда и развалилось на части. Но поскольку это оружие было использовано против безгрешной личности, каким был Прахлада, то оно вернулось назад к брахманам, вызвавшим его, и уничтожило их всех. Тогда Хираньякашипу попытатся утопить своего сына в океане, придавив его сверху горой. Тем не менее, Прахлада очень легко высвободился из-под тяжести каменной глыбы и выбрался из водной пучины.

Таким образом, Хираньякашипу полностью разочарован в попытках уничтожить своего сына. Он спросил Прахладу: «Что происходит? Почему ты остаешься неуязвимым, и я не могу убить тебя? Откуда ты берешь такую силу?» Прахлада ответил: «Я получаю эту силу из того же самого источника откуда все ее получают, даже ты. Эта сила исходит от Вишну». Тогда Хираньякашипу спросил: «Где же этот Вишну?» Прахлада ответил: «Он повсюду». — «Если ты говоришь, что Он везде, то это означает, что Он и в этой колонне?» — «Да». Тогда Хираньякашипу, выхватив меч, ударил по колонне и в гневе спросил: «Где этот Вишну?!» На его вызов из колонны вышел Господь Нрисимха и стал сражаться с царем демонов. Они бились весь день: с полудня до сумерек. И только вечером Нрисимхадев убил Хираньякашипу.

История Прахлады убеждает, насколько великим преданным он является. Господь Шива не случайно указал на него, как на величайшего преданного, потому что Прахлада Махараджа всегда помнит о Вишну. Такова его слава. Положение Прахлады даже более возвышенно, чем положение обитателей Вайкунтхи. Но вместе с тем Господь Шива предостерег Нараду Муни от того, чтобы кланяться Прахладу Махараджу, прославлять его или каким-то иным способом выказывать ему свое особенное уважение.

Метод, с помощью которого Нарада Муни перемещается в пространстве, иногда называют «путем сердца», или мистической транспортацией. И когда Нарада Муни пришел на Суталалоку, он увидел Прахладу, медитирующим на Вишну. Прахлада Махараджа не видел, как приближался Нарада Муни, но по какой-то внутренней причине он почувствовал это. Прахлада поднялся и предложил Нараде Муни свои поклоны. Он усадил Нараду на почетное место и стал кланяться ему. Но Нарада Муни отказался принять его поклонение и, проливая слезы радости, пытался обнять Прахладу: «Мы так давно не виделись! Наконец-то я снова встретился с тобой! Несомненно, что именно ты, Прахлада, сполна обладаешь милостью Господа. С самого детства ты проявлял чистую преданность Господу, которой никто никогда не обладал. Благодаря такой преданности ты преодолел тысячи препятствий, которые устраивал твой отец, Хираньякашипу. Когда Господь Нрисимха явился, чтобы убить твоего отца, Он усадил тебя к Себе на колени и нежил, как мать. И в то же самое время Он полностью пренебрег Брахмой и другими полубогами. Господь Брахма находился в большом страхе перед Господом Нрисимхой, поэтому он попросил подойти к Нему именно тебя. И когда ты припал к стопам Господа, Он поднял тебя, усадил к Себе на колени, положил Свою руку тебе на голову и облизал тебя с ног до головы». В «Брихад-Нарасимха-Пуране» подтверждается, что Господь Нрисимха облизал Прахладу с ног до головы. «Когда Господь Нрисимха предложил тебе мокшу, освобождение, ты не проявил к этому никакого интереса. Взамен ты попросил преданности из рождения в рождение. Однажды ты отправился в Наимишаранью, чтобы увидеть Господа, который пребывает там, облаченный в желтые одежды. И уже по дороге, пока ты шел туда, удовлетворил Господа. И Он сказал: «Я полностью покорен тобой, Прахлада!»

Есть одна история, на которую ссылаются разные Пураны. Немногие преданные слышали о том, как Прахлада ходил в Наимишаранью, чтобы получить даршан Господа Вишну. Форма Господа Вишну в Наимишаранье называется Питаваас, «Тот, кто облачен в желтые одежды». Отправившись туда, Прахлада по дороге встретил очень странного человека, одетого как санньяси, но с луком на плече и стрелами. Прахлада сразу заподозрил в нем мошенника, подумал, что тот бросает ему вызов, и сказал: «Клянусь, что ты будешь побежден мною». Он бросил вызов странному незнакомцу, и они стали сражаться. Прошло много дней, но Прахлада так и не смог победить необычного санньяси. Каждое утро перед сражением Прахлада проводил пуджу, и однажды утром он предложил Божеству гирлянду. А когда Прахлада был уже готов отправиться сражаться со своим врагом, он с далекого расстояния увидел ту же самую гирлянду на своем сопернике. И Прахлада понял, что все это время он сражался с Самим Господом Вишну. Тогда Прахлада подошел к Нему, предложил свои поклоны и попросил прощения за то, что сражался с Ним. В знак прощения Господь положил Свою руку Прахладе на голову, и вся его усталость и беспокойства прошли без следа. Прахлада спросил: «Мой дорогой Господь! Меня тревожит одно обстоятельство: я пообещал нанести Тебе поражение; как же я смогу оправиться от последствий этого оскорбления, и поскольку нарушил свою клятву? Как кшатрий я обязан выполнить свой долг, но сейчас я уже не могу этого сделать. Как мне выполнить свое обещание?»

Господь сказал: «Прахлада, ты всегда побеждаешь Меня своей преданностью».

Эта история о том, как Господь был побежден чистой преданностью Прахлады, описывается в «Вамана-пуране».

Нарада продолжал: «Прахлада, я говорю тебе все это потому, что Мукунда был побежден только тобою. А твой внук, Бали, тоже победил Господа, и по твоей милости Господь служит ему как привратник. Поэтому, Прахлада, с сегодняшнего дня я всегда буду находиться только с тобой, и благодаря твоей силе превзойду проклятие Дакши». Известно, что Дакша проклял Нараду Муни на то, чтобы он не находился в одном месте больше трех дней. Но Нарада был настолько восхищен преданностью Прахлады, что хотел остаться с ним навеки. Была еще одна личность, которая прокляла Нараду на бесконечные путешествия.

Это Джара, дочь времени, или воплощенная старость. Шрила Прабхупада говорил, что он также был проклят родителями новых преданных из Америки, поэтому вынужден все время путешествовать с места на место. Господь Чайтанья получил проклятье, что не сможет наслаждаться ничем материальным, и Он очень радовался, что получил от брахманов такое проклятье. Подобные проклятья одновременно являются и благословениями. Мы должны различать, что является благом в жизни, а что нет. Когда мы видим, что в нашем сердце развивается отречение, благодаря чему мы избавляемся от материальных привязанностей, то должны культивировать в себе это. Когда под воздействием преданного служения мы, быстро очищаясь, замечаем, как из нашего сердца исчезают привязанности, то начинаем беспокоиться: «Как нам жить без привязанностей?» Мы хватаемся за эти привязанности и держимся за них. Наблюдая наше поведение, Господь удивляется: «Зачем ты держишься за свои привязанности? Оставлять их — это нормально!» В такой момент мы должны сдаться на милость Господа и позволить Ему украсть все наши привязанности, потому что Хари — это высший тип вора, и Он крадет, уничтожает все наши грехи, привязанности, а также наши сердца. Услышав прославления Нарады Муни, Прахлада очень смутился и стал перед ним с поникшей головой.

Санатана Госвами говорит, что Прахлада посчитал, что Нарада, который является его дикша-гуру, просто мучит его, и поэтому уважительно обратился к нему. Если гуру прославляет ученика подобным образом, ученика это очень смущает. Поэтому Прахладе было нелегко вытерпеть эти прославления. Он склонился перед Нарадой Муни и тихо сказал ему: «О, мой господин и хозяин! Пожалуйста, подумай над тем, что ты сказал. Как может маленький мальчик понять науку о преданности? Скорее, это возможно с теми, кто слушает наставления великих душ. Они-то и получают силу для выполнения преданного служения. (Так он намекает на своего гуру, Нараду.) Обычные люди, как я, могут просто терпеть лишения, проповедовать детям, действовать, как садху, проявлять сострадание к каждому и также отказываться от освобождения. Но на самом деле это вовсе не признаки величия. Я не выполнил пока никакого настоящего служения. То ли дело, Хануман или другие великие преданные!

Когда Господь обо мне беспокоился, я вспоминал о Нем время от времени.

Более того, Господь Нрисимха провел Свои лилы не ради меня: скорее, это было сделано для защиты полубогов, для спасения Его двух вечных преданных — Джаи и Виджаи. Также это было совершено для исполнения слов Господа Брахмы, а также для прославления преданности. Так что Господь пришел не из-за меня.

О, лучший из тех, кто лишен материальных привязанностей! Я понял, что не получил даже частицы милости Госпола, когда Он дал мне это царство. В этом и состоит Его наказание». Править царством отца — это самое суровое наказание для Прахлады Махараджи. Он продолжал: «Только посмотри, как мое преданное служение было затемнено всем этим материальным достоянием, силой и славой. Я достоин осуждения, что не плакал, когда получал царство в наследство. Из достоверных источников мне известно о том, что Господь Вамана пришел сторожить Бали, чтобы тот не сбежал с Суталалоки. Я даже не могу сказать, где Господь находится в настоящий момент».

Прахлада прибыл на Суталалоку по приглашению Господа. Прахлада услышал от мудрецов о том, что Господь Ваманадева специально сторожит его внука Бали, чтобы тот не сбежал с Суталы. На это есть ссылки в «Хари-вамше» и «Рамаяне». Прахлада Махараджа сказал Нараде Муни: «Лишь в том случае я согласился бы с утверждением, что получил милость Господа, если бы постоянно видел Его на Суталалоке. Но где Он? Я не могу свободно получить Его даршан. Он так редко бывает здесь! Например, Господь появлялся здесь, когда Равана приходил завоевывать Суталу».

Санатана Госвами объясняет это в своем комментарии. Когда Равана пришел завоевывать Суталу, в это время у ворот в качестве стража стоял Ваманадева с большой палицей в руках. Вамана легко отмахнулся от Раваны и не позволил ему войти. Говорится, что Господь пренебрежительно откинул Равану. Поэтому Прахлада Махараджа объясняет, что милости Господа он не удостаивается, поскольку Вамана изредка там появляется, да и то лишь в экстренных случаях.

Был еще один случай, который описан в «Сканда-пуране». Однажды демон Куша побеспокоил йога-мистика Дурвасу Муни. Это произошло в Кушистале, именуемом сейчас Дваракой. Кушисталой это место называлось до того, как Господь прибыл в Двараку из Вриндавана. И когда Дурваса пришел в Двараку просить о помощи, Нарада посоветовал ему отправиться на Суталу к Вамане. Нарада сказал: «Там ты обязательно Его найдешь». Поверив словам Нарады, Дурваса отправился на Суталалоку, где и получил даршан Ваманы в подтверждение правдивости слов Нарады. Прахлада продолжал: «Если Господь всегда присутствует здесь, на Сутале, зачем же тогда я отправился в Наимишаранью, чтобы увидеть Его?» Прахлада осознал, что ему не следует противоречить своему духовному учителю, и стал разговаривать по-другому: «Конечно, можно согласиться, что Господь любит меня, но это только благодаря тебе. По твоей милости, Нарада, я кажусь покрытым славой. Нарада, твое сердце постоянно переполняет нескончаемая милость. Твое сердце наполнено огромным состраданием. О, Нарада, зачем я стану рассказывать тебе обо всех своих несчастьях? 3ачем мне продолжать описывать все мои плохие поступки? Это принесет тебе еще большую боль! Лучше подумай о той милости, которой Господь наделил Своего преданного слугу Ханумана. Верховный Господь внезапно явился просто для того, чтобы убить моего отца. И воплотив Свой замысел, Он сразу же исчез. Но насколько более удачлив Хануман: он не прекращал служить Господу тысячи лет!»

В «Рамаяне» говорится, что Хануман служил Господу Рамачандре 10.000 лет, а в «Шримад-Бхагаватам» уточняется, что он служил ему 13.000 лет (ШБ, 9.11.18). Не так важно, сколько длилось это служение: десять или тринадцать тысяч лет. Суть в том, что Прахладе довелось видеть Господа всего лишь несколько часов.

Прахлада продолжал: «Хануман настолько могуществен, что уже в младенчестве получил все благословения полубогов, и поэтому он не подвержен ни смерти, ни старости, ни болезням».

Когда Хануман явился в этот мир, он, открыв глаза, увидел над собой солнце и принял его за какой-то съедобный плод. Хануман хотел его съесть, но Индра воспрепятствовал этому, бросив в него свое оружие под названием ваджра, которая ударила Ханумана в скулу. Бедный Хануман упал на землю. Его отец, Вайю, рассердился, и чтобы отомстить, вытянул из вселенной весь воздух. Полубоги почувствовали, что не хватает воздуха. Они собрались в месте, где упал Хануман, и стали одаривать его благословениями. Так Хануман обрел необычайное могущество.

Говорится, что он с легкостью перепрыгнул океан, который распростерся на тысячи миль, и успокоил опечаленную мать Ситу, когда она находилась в заточении в столице ракшасов. После того, как Рамачандра убил Равану, Хануман утешил мать Ситу. В то время она находилась в саду Ашока и очень тревожилась. Хануман усадил ее к себе на спину и принес к Господу Раме. И услышав известие о том, что Господь Рамачандра сразил Равану, Сита преисполнилась радости. Еще до этого Хануман приходил к Сита-деви и говорил ей о том, что Господь Рамачандра знает о ее местонахождении и хочет вызволить ее, и что сейчас Он находится с армией в пути. Хануман показал Сите кольцо, которое дал ему Рама. Это утешило мать Ситу и придало ей сил. Когда Хануман принес новости о Сите, Господь крепко обнял его.

Хануман также помог Вибхишане исполнить его желание. Как известно, Вибхишана хотел присоединиться к Раме, хотя и приходился Раване братом. Хануман рассказал Вибхишане о святом поведении Рамы. И когда Вибхишана переправился через океан, уходя из царства своего брата, Хануман помог ему встретиться с Господом Рамачандрой.

Хануман также достал особую лекарственную траву вишалья-каруни. Однажды вечером, на исходе дня, когда завязалась битва между армиями Рамы и Раваны. Сын Раваны, Индраджит, используя свою мистическую силу, нанес удар и лишил всех солдат-обезьян сознания. Индраджит мог прятаться за облаками и воевать, оставаясь невидимым. За эти мистические качества его звали также Нейгианан. И когда Индраджит пользовался еще каким-то оружием, то практически был неуязвим. Поэтому Вибхишана сказал Господу Рамачандре: «Индраджит непобедим. Но его можно сразить, когда он безоружным отправится на поклонение в храм». После атаки Индраджита даже Лакшман потерял сознание. Такой была его лила: Лакшман сыграл так, чтобы исполнить благословение Брахмы. Врач Сушена сказал: «Если вы сможете найти вишалья-каруни, растущую на горе Ганта-мадана, то тогда Лакшман вернется к жизни». Еще одно условие состояло в том, что это лекарство нужно было принести до рассвета, а гора Ганта-мадана находилась очень-очень далеко. И с этой задачей мог справиться только Хануман. Ему объяснили, как выглядит вишалья-каруни и где найти это растение. Хануман взлетел в воздух и отправился на холм Ганта-мадана. Но, достигнув цели, он не мог понять, какое из растений выбрать, потому что не сильно разбирался в травах. И чтобы не иметь никаких проблем, он взял всю гору и перенес ее. По дороге обратно Хануману пришлось еще сразиться с целой армией гандхарвов. Но он должен был вернуться очень быстро, потому что беспокоился, что без него вся армия может погибнуть. Так вернули к жизни и Лакшмана, и армию обезьян. Затем Хануман привез Лакшмана, и тот убил Индраджита в храме. Конечно, это не храм Вишну, поскольку демоны поклоняются Деви или Шиве. Таким образом, Хануман оказывал Господу Рамачандре очень много разного служения. Будучи истинным обладателем милости Господа, он до сих пор присутствует здесь, хотя живет в разлуке с Ним и едва это выносит. Когда Рама уходил из этого мира, Он попросил Ханумана остаться, сказав, что его присутствие на Земле окажет благотворное воздействие на все обусловленные души. Люди станут поклоняться Хануману, будут слушать о нем, и так они получат большое благо. Мы знаем, что в Индии очень многие люди поклоняются Хануману. Их Божества Ханумана окрашены красным или оранжевым цветами. Именно так изображают Ханумана, поскольку, когда он пришел к матери Сите, но, увидев ее с красной кункумой на голове, спросил: «О, мать Сита! Зачем ты пользуешься этой краской?» Она ответила: «Потому что это приносит большую радость Господу Раме». — «Правда? Это Ему нравится?» И тогда Хануман покрыл все свое тело красной краской в надежде, что это еше больше понравится Раме. Поэтому Хануману поклоняются такому — всему в красном.

Нарада Муни сказал: «Хануман поддерживает в себе жизнь, постоянно слушая о славе Господа Рамы, поклоняясь Ему в форме Божества». И Махараджа Прахлада на это сказал: «О, Нарада! Ты знаешь о Ханумане гораздо больше, чем я. Почему бы тебе ни отправиться на Кимпурушалоку, чтобы получить его даршан, и таким образом вдохновиться?» И Нарада с возгласом: «О! Как прекрасно!» — взлетел в воздух и отправился на Кимпурушалоку.

Когда Нарада Муни пришел к Хануману, он увидел, что Хануман воспевает славу Господа, и слезы текут из его глаз. Сначала Нарада стал прославлять Ханумана: «Ты великий преданный Господа! Ты получил величайшую милость Кришны!» Но Хануман, подумав, стал отрицать слова Нарады: «Я вовсе не великий преданный», — сказал он. — «Я вообще не могу стать преданным, если не получу Его милости. Если Господь так милостив ко мне, почему же Он исчез? Почему Он больше не дает мне даршан, почему я страдаю от разлуки с Ним?» И далее Хануман сказал, что гораздо более великими преданными, чем он, являются Пандавы, поскольку Господь постоянно находится рядом с ними. Хануман сказал, что Господь все еще находится с Пандавами в Хастинапуре, и Нарада Муни решил отправиться туда, чтобы увидеть Господа у Панданов.

Нарада пригласил с собой Ханумана, но он отказался, поскольку боялся нанести оскорбление Господу. Хануман считал, что отношения, которые существуют у Пандавов с Господом, несколько отличаются от его отношений с Рамачандрой. Отношения Господа Рамачандры и Ханумана — это айшварья. На самом деле Рамачандра — марьяда-пурушоттама, и Он пришел дать правильное понимание положения Верховной Личности Бога, тогда как Пандавы были друзьями Кришны. Поэтому Хануман отказался пойти вместе с Нарадой Муни, чтобы увидеть Пандавов.

Далее: