Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Оглавление: Лекции по Шримад Бхагаватам

6.1.6-8 [21 июля 1971, Нью-Йорк]

Prabhupada: (воспевает maigalacaraea) Итак сегодня я хочу поговорить с вами о прославлении святого имени Бога. Это обсуждалось между Maharaja Pareknit и Cukadeva Gosvame в связи с одним brahmaea который очень сильно пал и пристрастился ко всем видам греховной деятельности, но он спасся просто воспевая святое имя. Итак, это описано в Шестой Песни Cremad-Bhagavatam.

В Пятой Песни Cremad-Bhagavatam очень хорошо объяснена планетная система вселенной и в этой планетной системе есть некоторые планеты, не так много планет которые называются адскими планетами. В действительности в каждом священном писании, не только в Bhagavata, в любом другом религиозном священном писании существует это описание ада и неба так или иначе. Итак в Cremad-Bhagavatam вы можете найти описание месторасположения этих адских планет и насколько они отдалены от этой планеты. Как например в современной астрономии, у них есть определенные расчеты насколько луна отдалена отсюда, каково это расстояние, каково расстояние между землей и солнцем. Аналогично также существуют и адские планеты. Например... У нас есть практический опыт этого. Даже на этой планете есть различные условия атмосферы. Западные страны например ближе располагаются к Северному Полюсу и потому климат там отличается от Индии поскольку она рядом с экватором. Итак существуют различные условия атмосферы даже на этой планете и аналогично также существуют определенные планеты где условия жизни и атмосфера, и все совсем иное.
Итак после того как он услышал описания всех этих адских планет... Также как есть небесные планеты есть также и адские планеты. И Pareknit Maharaja, спрашивал у Cukadeva Gosvame:

adhuneha maha-bhaga
yathaiva narakan narau
nana ugra yatanan neyat
tan me vyakhyatum arhasi

"Господин, я услышал от тебя так много описаний адских планет и люди которые очень грешны они помещаются на эти планеты." Но Pareknit Maharaja - Vaineava. Vaineava всегда испытывает сочувствие к другим. Это - Vaineava. (в сторону:не делайте этих звуков…. (нечетко)…) Vaineava — para-duukha-duukhe. Они полны сочувствия к другим к их несчастным и жалким условиям жизни. Например Господь Иисус Христос он всегда испытывал огромное огорчение от несчастного состояния жизни других людей. Итак, все Vaineavas, преданные... Не имеет значения к какой стране и вероисповеданию он принадлежит. Любой кто сознает Бога или сознает Kanea... И следовательно поносить Vaineava, проповедника славы Бога - великое оскорбление. Kanea или Бог никогда не потерпит оскорбления лотосных стоп Vaineavas. Итак здесь Pareknit Maharaja спрашивает... Поскольку он - Vaineava. Vaineava действительно это все чувствует... Para-duukha-duukhe kapambudhi. Это описывает квалификацию. (в сторону: сядьте) Kapambudhi означает океан милости: kapambudhi.. И para-duukha-duhkhe. Vaicha-kalpa-taru. Vaicha-kalpa-taru означает, что все имеют желания, но Vaineava может выполнить все желания. Kalpa-taru. Kalpa-taru – это древо желаний. Есть такое дерево, которое называется древом желаний. Здесь, в этом материальном мире, вы можете получить лишь определенный плод с определенного типа дерева, но на Kanea-loka или на планетах Vaikueoha все деревья поскольку они духовны могут дать вам все, что вы пожелаете. Это описано в Brahma-saahita, cintamaei-prakara-sadmasu kalpa-vakna [Bs. 5.29]. Kalpa-vakna означает древо желаний.
Итак здесь Pareknit Maharaja спрашивает, adhuna - сейчас, iha maha-bhaga. Vaineava - это maha-bhaga. Bhaga означает удачливый. Тот кто становится Vaineava, сознающим Бога это должно быть понято как великая удача. Caitanya Mahaprabhu соответственно говорит: ei rupe brahmaeoa kono bhagyavan jeva, guru-kanea-kapaya paya bhakti-lata-beja [Cc. Madhya 19.151]. Живые существа вращаются в различных видах жизни, на различных планетных системах, повсюду, по всей вселенной, brahmaeoa. Это означает, что живое существо может путешествовать везде, в аду или на небесах, как ему хочется. Итак есть много небесных планет, много адских планет, много видов жизни, не только планет. Этих разновидностей жизни 8,400,000 видов. Таким образом живое существо вращается и странствует. В зависимости от того тип интеллекта оно создает в настоящей жизни оно получае соответствующее тело в следующей жизни. "Что вы посеяте, то вы и пожнете." Так все это происходит. И потому Caitanya Mahaprabhu говорит: ei rupe brahmaeoa brahmite. Живое существо вращается по всей вселенной. Из них... Миллионы, бесчисленные существа вращаются по всей вселенной. Из них, тот, кто удачлив... Ei rupe brahmaeoa bhramite kono bhaga... Kono, не все. Если все были бы так удачливы, то все приняли бы это сознание Kanea. Это распространяется свободно и везде. Но почему они не принимают? Поскольку они неудачливы. И потому Caitanya Mahaprabhu говорит: kono bhagyavan jeva: "Только тот, кто удачлив." Почему удачлив? Потому что если он принимает сознание Kanea, все проблемы его жизни становятся решены. Но они не принимают этого из-за своей неудачливости. Итак Caitanya Mahaprabhu говорит: "Только удачливые люди..." Есть много удачливых людей во всем мире и много неудачливых людей также. И те, кто удачливы они принимают это сознание Kanea, эту идеальную жизнь, приятную жизнь, жизнь в блаженстве, жизнь в знании. Они принимают это. И это обязанность Vaineava ходить от двери к двери и делать людей удачливыми. Хотя они и неудачливы но вы должны идти от двери к двери и делать их удачливыми. Это ваш долг.
Итак Vaineava думает, maha-bhaga: "Как эти люди могут быть освобождены из этих адских условий жизни?" Это его размышление. "Господин, ты описал последствия этой греховной деятельности, то как существо может быть помещено в эти адские условия жизни или на адские планетные системы. Но теперь расскажи мне как они могут быть спасены?" Таков вопрос. Этот вопрос... Поскольку он Vaineava, то он думает: "О, так много живых существ страдает. Как они могут быть спасены?" Vaineava приходит для этого, Бог также приходит и сын Бога или очень близкий преданный также приходят для этой цели. Их миссия состоит только в том, как спасти этих греховных людей, которые страдают так сильно. Это их миссия. У них нет какой то другой миссии. Например Prahlada Maharaja. Когда Nasiahadeva встретился с ним, то он прочел Ему эти прекрасные стихи. Итак Prahlada Maharaja говорит:

naiva udvije para duratyaya-vaitaraeyau
tvad-verya-gayana-mahamata-magna-cittau
coce tato vimukha-cetasa indriyartha-
maya-sukhaya bharam udvahato vimuohan
[SB 7.9.43]

Prahlada Maharaja говорит: "Мой дорогой Господь, я не очень озабочен своим освобождением." Например философы Mayavade, они очень озабочены этими вещами: "Мое освобождение не может подвергаться риску. Если я буду проповедовать другим и если я из-за этого паду, то я все потеряю сразу же." И потому они не занимаются этим. Только Vaineava добровольно подвергает себя риску падения. Но они не падают, они приходят даже в ад для того чтобы проповедовать и спасать существ. Итак Prahlada Maharaja говорит na udvije: "Я не очень озабочен или взволнован тем, что я живу в этом материальном мире." Naivodvije para duratyaya-vaitaraeyau. Vaitaraeyau означает эти адские условия жизни, как пересечь реку этих адских условий жизни. Итак: "У меня нет беспокойств об этом." Почему же ты не обеспокоен? И он говорит: tvad-verya-gayana-mahamata-magna-cittau: "Поскольку так или иначе я научился быть всегда в сознании Kanea. Следовательно У меня нет никаких беспокойств." Есть уверенность. Тот кто находится в чистом сознании Kanea, он уверен, что в следующей жизни он отправится к Kanea. Итак если мы просто выполняем эти регулирующие принципы сознания Kanea, то можно быть уверенными в этом. Bhagavad-geta заверяет нас в этом.
И далее Prahlada Maharaja говорит: "У меня есть лишь только одно беспокойство." Просто посмотрите. У него нет беспокойств о себе, но у него все таки есть одно большое беспокойство. Какое? Coce tato vimukha-cetasa. "Я обеспокоен. Я беспокоюсь об этих людях, этих людях..., кто не сознает Kanea. В этом мое беспокойство. Но что касается меня, то у меня нет беспокойств. Но я думаю об этих людях которые не сознают Kanea." Почему они не сознают Kanea? Maya-sukhaya bharam udvahato vimuohan: [SB 7.9.43] "Эти негодяи создали цивилизацию, цивилизация обмана, (смеется) для достижения временного счастья." Maya-sukhaya. В действительно, это просто цивилизация обманщиков. Так много автомобилей производится каждый год и для этой же цели так много дорог должно быть подготовлено и... Проблемы за проблемами. И потому все это - maya-sukha. Мы пытаемся стать счастливыми таким способом но все это создает лишь новые проблемы. Я привожу этот конкретный пример с автомобилями поскольку в вашей стране у вас величайшее количество автомобилей. Но этоне решает проблем. Вы произвели столько автомобилей. У меня есть практический опыт этого. Когда Dayananda хотелся отвезти меня доктору из Los Angeles, это на расстоянии тридцати миль. Тридцать миль. И я должен принимать эту проблему, преодолеть тридцать миль прежде, чем я смогу обратиться к доктору. Вы видите? И если вы создаете эти автомобили, то тогда вы должны встречать ваших друзей преодолевая тридцать миль, сорок миль. Вы можете доехать из Нью-Йорка до Бостона за один час но через аэропорт вы потратите три часа. (смеется) И следовательно это называется maya-sukhaya. (смеется) означает, что Maya – иллюзорна, ложна. Мы пытаемся создать какое то очень комфортабельное положение, но создаем другое неудобное положение. Это называется maya-sukhaya... Этот путь... Если вы неудовлетворены естественными удобствами предложеными вам Богом или природой и если вы желаете создавать искусственные удобства, то тогда вы будете также создавать другие неудобства. Они не знают этого. Они думают: "Мы создаем очень комфортабельные условия." Пятьдесят миль мы едем до офиса. Для заработка средств к существованию надо преодолевать пятьдесят миль из одного места в другое. Я видел это на Гавайах. Когда Gaurasundara работал, чтобы поддерживать наш храм. К несчастью, он должен был проезжать пятьдесят миль от храма к месту работы. И я был очень огорчен видя как как этот юноша проезжает каждый день эти пятьдесят миль. Но Kanea все устроил и теперь они уже не нуждаются в этой работе.
Итак Prahlada Maharaja говорит: "Эти vimuohan, эти материалистические люди, эти негодяи..." Он использовал именно это слово, vimuohan. Muoha как я уже объяснял это много раз в комментариях на Bhagavad-geta. Muoha означает негодяев. И здесь Prahlada Maharaja использует другое такое слово с дополнением, "vi." Vimuohan. Vi означает vicena, "особенно." vimuohan... Maya-sukhaya bharam udvahatau: "Они создали весь этот необязательный груз на своих плечах лишь для достижения временного счастья." Временного счастья. И потому в цивилизации Vedic, sannyasa, отреченный образ жизни рекомендуется для достижения духовной жизни без ненужных беспокойств. Если человек может следовать сознанию Kanea в семейной жизни, то это очень хорошо. Как например Bhaktivinoda Ohakura.. Он был семейным человеком, магистратором и все же он выполнял преданное служение таким совершенным образом. Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja, все они были gahastha, домохозяевами но они таким образом действовали, что даже будучи домохозяевами у них не было недостатка в служении. Например Prahlada Maharaja говорит: "Я освоил искусство, как оставаться всегда в сознании Kanea." Как? Tvad-verya-gayana-mahamata: "Просто прославляя трансцендентную деятельность и времяпрепровождение Господа." Tvad-verya. Verya означает очень напряженное, очень героическое. Verya означает героическое. Таким образом становится ясно, что вся деятельность Kanea героическая. Вы можете прочитать это в книге KANEA. Tvad-verya-gayana. Имя Kanea, слава Kanea, деятельность Kanea, друзья Kanea – все это героическое. Итак Prahlada Maharaja говорит: "Что касается меня, то я совершенно уверен, что где бы я ни находился я смогу прославлять Твою героическую деятельность и потому нет вопроса моего падения. Но я хочу... Я просто беспокоюсь за этих людей которые создали такой вид цивилизации при котором они всегда заняты и работают упорно и тяжело. И я думаю о них."

prayeea deva munayau sva-vimukti-kama
maunaa caranti vijane na parartha-ninohau
naitan vihaya kapaean vimumukna eko
nanyaa tvad asya caraeaa bhramato ’nupacye

Он говорит: "Мой дорогой Господь, есть много святых людей, мудрецов..." Munaya. Munaya означает святых людей, философов. Prayeea deva munayau sva-vimukti-kama: "Они все очень заинтересованы в своем собственном освобождении." Sva-muk. Sva означает "собственное." Sva-vimukti-kama. И maunaa caranti vijane na parartha-ninohau: "Они пытаются жить в уединенном месте, на Himalaya, они практикуют maunam, не разговаривают..." Поскольку они всегда испуганы: "Если я смешаюсь с этими обычными людьми в городах, то я могу пасть. Лучше я спасу себя самого прежде всего." Итак Prahlada Maharaja, сожалел об этих великих святых людях, они не желают входить в город где эта цивилизация в которой все круглосуточно работают упорно и тяжело. Итак... "Но я беспокоюсь за них." Это - философия Prahlada Maharaja. Maunaa caranti vijane parartha-ninohau, na parartha ninohau: "Они - не очень милостивы к этим падшим людям, которые так тяжело и упорно трудятся просто для удовлетворения чувств." И самое большое наслаждение которое они знают – это секс. Это - все. Трудятся так упорно и тяжело и каково же удовлетворение? Просто танец обнаженных девушек, они приходят в клуб или как это называется. Это - все. (смеется) Maunaa caranti vijane.
Но Prahlada Maharaja говорит: naitan vihaya kapaean vimumukna ekau: "Мой Господь, я не прошу у Тебя освобождения. Если я не смогу взять всех этих глупцов со мной, то я не уйду." (смеется) Он отказывается уходить в царство Бога не взяв все эти падшие души. Просто посмотрите. Это - Vaineava. Он говорит: naitan vihaya kapaean vimumukna ekau: "Каков же процесс этого? Вы очень далеко продвинулись. Это - хорошо. Вы хотите взять всех с вами в царство Бога, но каков процесс этого?" Люди могут спросить вас: "Как вы собираетесь сделать это?" Он говорит: nanyam tvad asya-caraeaa bhramato ’nupacye: "Я просто хочу научить их как предаться Тебе. Это - все. Это - мой процесс." Поскольку он знает, как следует предаваться, то его путь чист и понятен. И Kanea заверяет:

sarva-dharman parityajya
mam ekaa caraeaa vraja
ahaa tvaa sarva-papebhyo
moknayinyami...
[Bg. 18.66]

Так или иначе необходимо склоняться перед Kanea. Это - все. Очень простой метод. Как только вы начнете склоняться перед Kanea с верой: "Мой Господь, Kanea, я не помнил о Тебе так долго, так много-много жизней. Сейчас я вернулся в сознание. Пожалуйста прими меня." Это - все. Если люди просто будут использовать такой метод и искренне предадутся Господу, то путь в царство Бога для них немедленно откроется.
Итак, эти Vaineava постоянно думают об обусловленных душах, о павших душах, как они могут спасти их и помочь им. Они составляют различные планы такого спасения. Они постоянно заняты в этом деле спасения. Как например Gosvames, шесть Gosvames Vandavana, прямые ученики Господа Caitanya. Каково же было их занятие? Это описывает Crenivasacarya:

nana-castra-vicaraeaika-nipueau sad-dharma-saasthapakau
lokanaa hita-karieau tri-bhuvane manyau caraeyakarau
radha-kanea-padaravinda-bhajananandena mattalikau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau cre-jeva-gopalakau

Итак, они были заняты, nana-castra-vicaraeaika. Они изучали очень много авторитетных священных писаний чтобы узнать как направить людей на религиозный путь жизни. Nana-castra-vicaraeaika, sad-dharma-saasthapakau. Зачем? Lokanaa hita-karieau, они были заняты деятельностью оказания помощи страдающим обычным людям, а не для себя. Vaineava освобожден и будет оставаться освобожденным всегда, везде, в любом месте, без всяких помех, просто воспевая эту Hare Kanea, Hare Kanea, Kanea Kanea, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama... Но все же они так обеспокоены положением этих обусловленных душ…. [break]…. Аналогично, здесь Pareknit Maharaja говорит: "Cukadeva Gosvame, ты описал различные виды адских условий жизни. Теперь, расскажи милостиво как они могут быть спасены? Милостиво объясни мне это." Adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narau. Nara означает людей. "Как могут быть освобождены те кто пали?" Narakan narau nana ugra-yatanan neyat. Ugra yatanan, Очень большие несчастья, yatanan. Yatanan, боль, ужасная боль. Ugra. Ugra означает ужасную, очень сильную боль, очень мучительную жизнь. "Как я могу их спасти?" Nana ugra-yatanan, tan me vyakhyatum arhasi: "Если ты милостиво объяснишь мне как они могут быть спасены?" Это - сердце Vaineava. "Неважно каким путем, но так или иначе они пали в эти условия, эти адские условия жизни, но это совсем не означает, что они должны оставаться в этих условиях жизни. Должен быть какой то путь и способ, через которые они смогут быть спасены. Итак если ты милостиво объяснишь мне это."
И Cukadeva Gosvame говорит:

na ced ihaiva apacatia yathamhasau
katasya kuryan mana-ukta-paeibhiu
dhruvaa sa vai pretya narakan upaiti ye
kertita me bhavatas tigma-yatanau

"Да, я уже описал различные виды адских условий и это очень серьезная и болезненная жизнь. И как человек может противодействовать этому? Они... Эти виды греховной деятельности совершаются различными путями." Он говорит: katasya kuryan mana-ukta-paeibhiu. Мы можем совершать различную греховную деятельность умом. Если например я думаю что-то совершить: "Я должен убить этого человека." я составляю определенные планы... То даже если я и не убиваю этого человека, но просто потому что я думал об убийстве - это также греховно. Ukta-paeibhiu. Ум размышляет... Размышляет, а затем идут действия. Итак здесь сказано: mana-ukta-paeibhiu. Как например недавно я прочел в одной книге, что если вы выходите на дорогу и на вас лает собака то это считается правонарушением владельца этой собаки, согласно закона. Так почему это происходит? Следует заботиться правильно о собаке. Я читал эту вещь. Это - закон в вашей стране. Итак, она просто лает, но это уже греховно. Это греховно... Это просто животное, но владелец животного, который полагает что собака это наилучший друг, он ответственнен перед законом. (смеется) Он ответственнен. Это о вашем законе в вашей стране я говорю. Он ответственнен. Если какая то собака, посторонняя собака войдет в ваш дом, то эта собака не может быть убита, но владельцы этой собаки будут обвинены. Я читал об этом. Также аналогично, если лай собаки противозаконен, то что тогда говорить об оскорблении другими людьми, это очень греховно. Это также похоже на лай. И следовательно греховная деятельность совершается столь многими путями. Мы так сильно зависимы. Если мы думаем о какой то греховной деятельности или если мы говорим о какой то греховной деятельности, ukta-paeibhiu, или мы совершаем какую-то греховную деятельность руками, это все есть греховная деятельность. Dhruvaa sa vai pretya narakan upaiti.
Итак человек должен страдать. Люди не верят в следующие жизни поскольку они хотели бы избежать этих последствий. Но вы не сможете избежать этих последствий. Если вы не действуете согласно закону... Наказание существует даже в этой жизни и если я совершаю какие то грехи, уголовные преступления, то государство накажет меня и аналогично если мы совершаем какие то наказуемые действия, также как я не могу избежать закона государства также я не смогу избежать и законов Бога. Это невозможно. Я могу прятаться, обманывать и красть, и тем самым я избегну наказания государства но я не смогу уйти от высшего закона, закона природы. Daive hy ena gueamaye mama maya duratyaya [Bg. 7.14]. Это очень трудно. Существует так много свидетелей. Дневной свет является свидетелем. Лунный свет является свидетелем. Эти все описано. Вы не можете заявлять: "Я совершаю все эти вещи и никто не видит меня. Нет свидетелей." И Верховный Свидетель - Kanea. Он находится в вашем сердце. Он отмечает все что вы думаете, все что вы делаете и он предоставляет все необходимое. Если вы хотите сделать что-то для удовлетворения ваших чувств, то Kanea даст вам все необходимое. Это установлено в Bhagavad-geta, sarvasya cahaa hadi sannivinoo: [Bg. 15.15]"Я нахожусь во всех сердцах." Mattau smatir jianam apohanaa ca. "От Меня исходит память, знание и забвение" smatir jianam apohanaa ca.
Итак Kanea дает вам возможности. Если вы желаете Kanea, то тогда Он даст вам все шансы для того чтобы достичь Kanea. И если вы не желаете Kanea, то тогда Он даст вам все шансы чтобы забыть Kanea. Эти две вещи постоянно происходят. Если вы хотите забыть... Если вы хотите наслаждаться жизнью, забыв Kanea, забыв Бога то тогда Kanea даст вам все необходимое чтобы вы могли забыть Его. А если вы хотите наслаждаться жизнью в сознании Kanea, то тогда Kanea даст вам все шанс чтобы вы могли сделать прогресс в сознании Kanea. Это все зависит от вас. Если вы думаете что без сознания Kanea вы будете счастливы, хорошо делайте это. Kanea не возражает против этого. Yathecchasi tatha kuru. Kanea, после данных советов Arjuna просто спросил его: "Сейчас Я объяснил тебе все. И все что ты пожелаешь ты можешь делать." И Arjuna сразу же ответил: karinye vacanaa tava [Bg. 18.73]: "Я должен выполнять Твои наставления." Это - сознание Kanea. Бог не создает помех для вашей небольшой независимости. Если вы хотите действовать согласно наставлениям Бога, то тогда Бог поможет вам. Даже если иногда вы и падаете, но если вы искренни: "Несмотря ни на что я должен оставаться сознающим Kanea и выполнять Его наставления." То тогда Kanea поможет вам во всех отношениях. Даже если вы и падаете, то Он простит вас и Он даст больший разум: "Не делай этого. Продолжай просто исполнять свои обязанности." Но если вы желаете забыть о Kanea, если вы желаете стать счастливыми без Kanea, то тогда Он даст вам так много шансов и вы забудете о Kanea, вы забудете о Kanea. Жизнь за жизнью в полном забвении. Это - все.
Итак здесь Pareknit Maharaja говорит... Это не то, что если я заявляю: "Нет Бога!" то это означает что Бога нет и все, что я делаю, чтобы я ни делал, то я не буду ответственным за это. Это - атеистическая теория. Атеисты не желают Бога поскольку они всегда грешны и если они думают о Боге, что все таки есть Бог, то тогда у них есть большой риск наказания. Они очень боятся этого. Следовательно они отрицают Бога. Это - их процесс. Поскольку если они забыли Бога, то тогда нет и наказания. Они могут делать все что им понравится. Подобно животным. Кролики, когда на них нападают, то они просто закрывают свои глаза. (смеется) Они думают: "Таким образом я не буду убит." Это - все. Но их все равно убивают. Аналогично, мы можем отвергать существование Бога, законы Бога все проявления Бога но они все уже есть. Например.. Если вы говорите: "Меня не интересуют законы государства" но вы все равно будете вынуждены принимать эти государственные законы. Вы просто будете помещены в тюрьму и вас заставят это делать. "Поскольку вы отвергаете государственные законы, то теперь вы страдаете по этой причине." Аналогично, я могу отвергать существование Бога: "Нет Бога. Я Бог." Вы можете думать разные глупости подобные этой. Но вы все равно остаетесь ответственными за всю вашу деятельность или хорошую или плохую. Это не освобождает вас от ответственности.
Есть два вида деятельности: хорошая и плохая. Если вы действуете хорошим образом, благочестивая деятельность, то тогда вы получаете хорошие шансы. И если вы действуете грешным образом, то тогда вы вынуждены страдать. И Cukadeva Gosvame говорит:

tasmat puraivacu iha papa-ninkatau
yateta matyor avipadyatatmana
donasya danova guru-laghavaa yatha
bhinak cikitseta rujaa nidanavit
[SB 6.1.8]

Есть различные типы, как это называется по английски? Prayaccitta? Как это точно звучит по английски?
Преданный: Проклятие?
Prabhupada: Нет, не проклятие. Представьте, что вы совершаете какой то грех и противодействуете ему чем то противоположным. Как это называется? Например в Христианской Библии также есть...?
Преданный: Признание, искупление...
Prabhupada: Искупление, да. (смеется)Искупление. Я забыл это слово. Искупление. Итак Cukadeva Gosvame говорит что для того чтобы вы понимали всю ответственность и согласно тяжести вашей греховной жизни, вы должны принять определенный вид искупления как это описано в castras. В действительно согласно Vedic образу жизни существует класс brahmaeas которые... Это например как когда вы больны. Вы приходите к врачу для искупления, вы оплачиваете счет врача, аналогично, они приходят к bhaooacarya. Bhaooacarya на его слова: "Я совершил такие то грехи, господин. Каково мое искупление?" Он дает вам предписание: "Вы делаете таким образом." Итак Cukadeva Gosvame говорит: "Согласно тяжести греховной жизни, человек должен выаолнить определенное искупление." Он дает пример: donasya danova guru-laghavaa yatha bhinak cikitseta rujaa nidanavit [SB 6.1.8]. Например когда вы приходите к врачу то он дает вам хорошее лекарство, то есть дорогое лекарство, согласно тяжести вашей болезни. Если у вас просто какая то головная боль, то он может дать вам например аспирин. Но если у вас что-то другое, очень серьезное то он немедленно: "Должна быть хирургическая операция и ваш расход будет одна тысяча долларов." (смеется)
Итак аналогично, это также очень больное условие... Искупление, греховная жизнь, это очень больное условие. Например мы принимаем эту последовательность рождений и смертей. Это больное состояние для души. Душа не не имеет ни рождения ни смерти, никаких болезней. Поскольку это духовная душа. Na jayate na mriyate va kadacit. Kanea говорит в Bhagavad-geta, na jayate: "Душа не имеет рождения." Na mriyate: "У нее нет смерти." Nityau cacvato ’yaa na hanyate hanyamane carere: [Bg. 2.20] "Душа - вечна" cacvatau, "существующая вечно. Не думайте что вы исчезаете со смертью этого тела. Нет." Na hanyate hanyamane carere [Bg. 2.20]. Na hanyate означает, что она не уничтожается даже после уничтожения этого тела. Это понимание отсутствует в современной цивилизации. Они не знают этого... Нет никакой образовательной системы в университетах где обучали бы что случается с человеком после смерти. Нет такой образовательной системы сегодня. Это самая низшая система образования, поскольку люди остаются без этого знания что случается с ними после смерти и они умирают без этого знания, то они просто подобны животным. Животное не знает, что оно получит следующее тело... У животного нет такого знания. Но человеческая жизнь не предназначена для того чтобы становиться животным, просто едой, сном, совокуплением и защитой. Вы можете иметь очень прекрасную еду или вы можете иметь очень комфортные условия для сна, или вы можете иметь очень удобные условия для половой жизни, или вы можете иметь очень хорошие условия для защиты. Но это не означает, что вы относитесь к человеческой цивилизации. Это цивилизация животных. Они также заинтересованы в еде. Они также заинтересованы в сне. Они также заинтересованы в сексе. И согласно своим представлениям они также защищаются. И в чем тогда различие между человеческой жизнью и жизнью животных если вы просто заняты этими четырьмя принципами материального существования?
Различие наступает тогда когда человек становится любознателен: "Почему я помещен в эти несчастные условия жизни? Как мне избавиться от этого? Есть ли вечная жизнь? Я не хочу умирать. Я должен жить очень счастливо и мирно. Есть ли у меня такой шанс? Что за метод достижения этого? Что это за наука?" Когда эти вопросы будут задаваться и также исследоваться – тогда это человеческая цивилизация. В противном случае это цивилизация собак. Если нет таких вопросов, то это просто животные. Животные удовлетворены тем что они могут есть, что они могут спать и могут иметь немного половой жизни и некоторой защиты. Это - все. Нет защиты в действительности, поскольку никто не может защитить себя от рук жестокой смерти. И следовательно Hiranya-kasipu хотелся жить вечно и он подверг себя серьезной аскезе. Так называемые ученые также заявляют, что " Научным методом мы должны остановить смерть." Это также слова сумасшедших. Это невозможно. Вы можете очень продвинуться в научном знании, но нет никакой возможности для решения этой так называемой наукой, этих четырех проблем: рождения, смерти, старости и болезни. Нет решения. И следовательно тот кто разумен обладает большим желанием решить эти четыре главных проблемы. Это - разум. Потому что никто не хочет умирать. "Почему я должен умереть?" Но нет никаких средств. Я должен умереть…..