Вы здесь:  

Главная страница

История вайшнавских сампрадай

[стр. 63]

Когда мы смотрим на историю, когда мы пытаемся понять уроки истории и смотрим, что происходило с религией, с любой религией, и, в частности, с нашей религиозной традицией, с нашей духовной традицией, мы можем стать несколько мудрее. Мы можем стать большими реалистами и понять, чего можно ожидать и чего нельзя ожидать. И заботиться при этом, чтобы вера наша осталась в неприкосновенности. Глупый реализм приятен, это очень милая вещь. Глупый цинизм это ужасно отвратительная вещь, совершенно бесплодная вещь, вещь, которая никогда никому ни в чем не помогла. И смотреть на это печально, поэтому мы говорили и давали какие-то принципы развития нашей духовной традиции, чтобы можно было посмотреть через призму этих принципов на настоящее. Посмотреть, что делается с нами, у нас сейчас, и понять яснее, почему это происходит, и каким образом этого можно избежать. До этого мы говорили об очистительной силе Панчаратрика-дикши. Мы говорили о том, что такое дикша. Что такое посвящение в сампрадаю. Дикша - это церемония посвящения. И что очень важно понять: дикша это процесс. Она не ограничивается самим моментом, когда вы сидите перед пламенем, когда вы помещаете туда банан или когда вы бросаете туда семена. Это определенный процесс, и мы говорили о пяти стадиях дикши. Но в чем заключается суть и смысл дикши? Что такое дикша, по сути? Для чего мы проходим дикшу? Что такое дикша? Смысл дикши, процесса дикши заключается в том, чтобы уничтожить грех. Причем говорится, что Панчаратрика-дикша, если она проведена правильно, уничтожает не просто грех, она уничтожает три стадии греха. Что это за три стадии греха? Первое - семя греха. Не просто грех уже готовый, а семя греха. Бхиджа. Семя греха, которое находится в нашем сердце, и это еще не проявлено. Наши греховные тенденции. Еще что? - Папабхиджа, собственно, сам грех. Грех, уже проявившийся в наших поступках, в наших наклонностях, в наших тенденциях, во всем том, что есть у нас. И, наконец, еще что? Самое глубокое что может быть? -Плод. - Глубок ли плод? Глубок корень. Что является корнем греха? - Невежество.

-  Совершенно верно. Корнем греха является невежество. И правильно проведенная дикша уничтожает грех в его проявленных формах: в наших привычках греховных, в наших поступках, которые мы совершили, в последствиях, которые мы навлекли; семя греха - еще не проявленный грех в виде желания - и самую глубокую причину греха 

-  невежество, авидью. Поэтому мы говорили, что дикша исполняет две эти функции: она дает знание, уничтожая невежество, и она уничтожает грех - все то, что мы совершили. Однако, значит ли, что это происходит автоматически? Каким образом все это происходит? Суть в том, что не нужно рассчитывать, что это произойдет автоматически. Только если человек проходит через все эти пять стадий Панчасамскары, если человек действительно прилагает какие-то усилия для этого, этот эффект будет. И в этом смысле Панчаратрика дикша, второе посвящение, играет существенную роль. Иногда мы немного пренебрегаем этим. Мы думаем, зачем нам второе посвящение? Нужно ли нам второе посвящение? Второе посвящение нужно только пандитам или еще кому-нибудь. Но Бхактивинода Тхакур говорил, что до тех пор, пока человек не пройдет пять стадий дикши, он не сможет в совершенстве постичь это трансцендентное знание. И в этом смысле Панчаратрика дикша нужна. Хотя, строго говоря, она не нужна.

И Шрила Прабхупада пишет в нескольких местах, что дикша не нужна, что вторая инициация не нужна. И он говорит при этом, что у Харидаса Тхакура не было второй инициации. Харидас Тхакур никогда не получал дикши. И если вы можете повторять святое имя на уровне Харидаса Тхакура, то вам Панчаратра не нужна. Вам не нужна дикша. Когда я в Одессе давал лекцию про Панчаратрику, ко мне подошла одна матаджи: «Знаете, я всё время обращаюсь к своим авторитетам, чтобы меня рекомендовали на вторую инициацию, а мне говорят: «Матаджи, зачем вам вторая инициация? У гопи не было второй инициации». Это факт, у гопи не было второй инициации. У гопи не было дикши, они не получали её. И гопи она не нужна, как она не нужна и Харидасу Тхаку-ру. Но нам она нужна. Мы можем повторять мантру, есть разные уровни повторения мантры. Эффект повторения мантры зависит от состояния ума, в котором мы повторяем мантру. Повторяя мантру, мы сможем исполнить все свои материальные желания или можем приобрести удовлетворение. Но если мы поймём, что мантра - это звуковой образ Кришны, это форма, то тогда мы сможем достичь Кришны. В конце концов, мы должны понять, что мантра неотлична от Кришны. Когда мы повторяем мантру, то мы вводим Кришну. Кришна должен войти через наше ухо, проникнуть в наше сердце со звуками мантры, и тогда мы сможем достичь Кришны. Мы говорили о роли духовного учителя. И давайте посмотрим, что, собственно, даёт духовный учитель. Что можно ожидать и что нужно ожидать от духовного учителя. Какова роль духовного учителя в этом процессе, на этом пути. Как я уже говорил, Бхактивинода Тхакур утверждает, что без Панчасамскары невозможно развить сильную преданность Кришне.

Далее: