Вы здесь:  

Главная страница

История вайшнавских сампрадай

[стр. 77]

К сожалению, эти люди под маркой прославления какого-то вайшнава делают это за счет оскорбления других. И Кришне это не нравится, Кришна этого не любит. Мы никого не должны оскорблять. Мы должны ко всем уважительно относиться и при этом понимать все это. Я не хотел бы превращать все это в еще одно обсуждение наболевшей темы. Каждый должен сделать свой выбор и идти этим путем. Это путь Чайтаньи Махапрабху. Чем яснее мы поймем этот путь, тем легче будет путь в этом путешествии. Не нужно никого перетаскивать, не нужно ничего этого делать. Есть путь и каждый может достичь совершенства на этом пути. Вопрос: неразборчиво.

Ответ: Это интересный вопрос, я не стал заострять на нем внимание. Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит, что гуру не должен принимать большого количества учеников. И, прежде всего, это относится к санньяси. Прежде всего, это относится к людям, которые приняли отреченный образ жизни. Поэтому у Госвами Вриндавана было не так уж много учеников. У Рупы Госвами сколько было учеников, кто знает? -Один. У Санатаны Госвами сколько было учеников? - Ни одного. У Дживы Госвами сколько было учеников? - Ни одного. У Гопала Баты Госвами было много учеников. Рупа, Санатана и Джива Госвами не принимали учеников, в частности, еще и по социальным причинам, потому что они не считали себя достойными, так как служили мусульманскому правительству. Но, так или иначе, они, Гопал Бата Госвами, в частности, оставляли своим семейным ученикам, передавали им это право инициировать. И, в основном, именно семейные люди продолжали эту дикша-парампару, дикша-традицию. Санньяси обычно в нашей парампаре много учеников не принимали, но были исключения. Из этого правила были исключения. Но принцип такой, что санньяси много учеников не принимают, и поэтому Чайтанья Махапрабху, когда Он захотел, чтобы началась эта сампрадая, сказал Нитьянанде Прабху: «Женись и проповедуй в Бенгалии. Начни сампрадаю там».

В каком-то смысле это, видимо, больше соответствовало традиции, духу того времени, когда Нитьянанда Прабху именно в этом статусе проповедовал и организовывал сампрадаю именно в этом статусе. Вопрос: неразборчиво Ответ: Пранама означает - поклон. И в «Нектаре преданности» Рупа Госвами говорит, что это оскорбление, если мы кланяемся и ничего не говорим, ничего не произносим. Когда мы кланяемся кому-то, нужно обязательно прославить того, кому мы кланяемся. Не просто букой поклониться и отвернуться. Роль пранама-мантры заключается именно в этом: мы кланяемся и при этом мы прославляем того человека, через которого мы связаны с парампарой. И смысл этого заключается в том, что в этот момент мы должны понимать, через кого мы связываемся с парампарой. Мы не должны это делать механически. Что означает поклон? Поклон значит, что я отказываюсь от своего ложного эго. Если делать поклоны правильно, то каждый раз, когда мы кланяемся, кусочек нашего ложного эго будет откалываться и уходить. Кусочек нашей кармы будет переходить на того, кому мы кланяемся. Если делать это правильно. Потому что как раз средоточием или корнем этой кармы является ложное эго - аханкара, поэтому мы кланяемся и прославляем. И мы вспоминаем, например, мы говорим: намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатйа-деша-тарине: я кланяюсь ученику или посланцу Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который принес учение Гауранги Махапрабху - пашчатйа значит пишачей - в земли пишачей, или по-другому - в земли Запада (пашчатйа также значит - западные земли), в земли, где царят импер-сонализм и шуньявада, где люди забыли о личностном отношении к Богу.

Они говорят о Боге, но не понимают, что Бог -личность. И когда мы кланяемся Шриле Прабхупаде таким образом, то мы не просто кланяемся, мы должны помнить, что кланяемся посланцу Бхактисиддханты Сарасвати, который пришёл сюда к нам, к пишачам, и нам, пишачам, дал святое имя, исполняя волю Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, т.е. вся парампара при этом прослеживается: как он пришёл, в чём его миссия и чем я ему обязан. Это рага, это бхагавата-марг - мы не просто кланяемся механически. Если мы делаем это механически, то это вайдхи - мы делаем это, потому что это нужно делать, мы боимся, что, если мы это не сделаем, то совершим какое-то оскорбление. Если мы кланяемся и думаем при этом, что происходит, то тогда это уже бхагавата-марг, рага - когда мы переводим это с уровня грубого тела на уровень ума и что-то начинает случаться с нашим сердцем в этот момент. Идея заключается в том, что сначала мы не можем это делать правильно, мы просто механически бум-бум - и побежали, мы очень заняты, у нас много других дел. Но постепенно сердце очищается. Механическое исполнение этого тоже очищает, пусть более медленно, но всё равно очищает. В какой-то момент, когда мы стукнемся в очередной раз головой об пол, до нас дойдёт, что мы делаем, кому мы кланяемся, и как это происходит. Вопрос: неразборчиво Ответ: Мы должны в своей жизни и в своей практике и духовной биографии сохранять баланс. Мы не можем запрещать это всё. Здесь есть два аспекта, первое: мы должны в своей жизни, в своей практике и в своей духовной биографии стараться сохранять баланс между таттвой, сиддхантой, философией и расой.

Далее: