VedaTextМАХАБХАРАТА. КНИГА 13. АНУШАСАНА ПАРВА
Первая часть.
Глава 1
ОМ. Поклонившись мудрецам Нараяне и Наре,
и всеобщему мужскому началу, и богине Сарасвати,
дОлжно произнести слово «Джая!» (победа).
Юдхиштхира сказал:
О прародитель, невозмутимость ума, как говорят, представлена в тонких и разнообразных формах. Я услышал все твои рассуждения, но все же мой ум неспокоен. Ты рассказал о различных способах усмирения ума, о Достойнейший, но как знание о них может утешить мою душу, когда я же сам оказался орудием, вызвавшем все, что вижу?
Созерцая твое тело, пронзенное стрелами и гноящееся от тяжелых ран, я не нахожу, о Герой, никакого душевного спокойствия при мысли о зле, которое я совершил. Созерцая твое тело, о самый доблестный из мужчин, залитое кровью, словно холм в весеннее половодье, я захлебываюсь горем, как лотос в сезон дождей.
Что может быть мучительней, чем то, что Ты, O прародитель, был приведен к этому тяжелому положению по моему приказу моими же людьми, борющимися против их противников на поле битвы?
Другие принцы также, с их сыновьями и родственниками, встретились с разрушением за мой счет. Увы, что может быть более болезненным, чем это.
Скажи нам, о Сын Царя, какая судьба ждет нас и сыновей Дхритараштры, которые, ведомые судьбой и гневом, совершили этот отвратительный поступок?
O Повелитель Мужей, я думаю, что сыну Дхритараштры повезло в том, что он не созерцает тебя в этом состоянии. Но мне, причине Твоей смерти, а также смерти наших друзей, отказано в душевном спокойствии, ибо я вижу тебя на голой земле в этих жалких условиях.
Нечестивый Дурьодхана, чье происхождение имеет самую дурную репутацию, со всеми своими войсками и братьями погиб в сражении, соблюдая обязанности Кшатрия. Эта грешная, но отважная душа не видела, что ты лежишь на земле. Воистину, поэтому я полагаю смерть предпочтительней жизни.
O Герой, что никогда не терял достоинства, если бы я с моими братьями встретился с гибелью прежде, чем с врагами на поле битвы, я не нашел бы тебя в этом печальном положении, пронзенного стрелами.
Конечно, о Сын Царя, Творец создал и тех, кто должны стать преступниками в результате своих злых поступков. O повелитель, если Твое самое большое желание - сделать меня добрым, тогда обучи меня тому пути, на котором я могу очиститься от этого греха даже в другом мире.
Бхишма ответил:
Почему, о Удачливый, Ты рассматриваешь свою душу, подвластную Богу, Судьбе и Времени, независимой причиной своих действий? Проявление бездействия Духа - тонкое и незаметное для чувств. В этой связи процитирую древнюю беседу между Мритью, Гаутами, Калой, Охотником и Змеей.
Была, о Сын Кунти, старая женщина по имени Гаутами, одаренная большим терпением и спокойствием ума. Однажды она нашла своего сына мертвым от укуса змеи. Сердитый Охотник по имени Арджунака крепко связал змею и принес Гаутами.
Он сказал ей:
- Эта жалкая змея была причиной смерти вашего сына, о Благословенная госпожа. Скажите мне скорей, как эта мерзавка должна быть уничтожена. Я брошу ее в огонь, или я разорву ее на части? Эта низменная убийца ребенка не имеет право жить дальше.
Гаутами ответила:
«O недалекий Арджунака, выпусти эту змею. Она не заслуживает смерти от твоих рук. Кто так глуп, что отвергает неизбежность, которая ждет впереди, и обременяет себя, погружаясь в грех? Тем, кто пришел к свету через практику добродетельных дел, удается пересечь мирское море, словно кораблю - океан. Но те, кто обременен грехом, погружается на дно, как стрела, брошенная в воду. Убив змею, ты не вернешь моего мальчика к жизни, а позволяя ей жить, не нанесешь никакого вреда. Кто пошел бы в безысходные области Смерти, убив это живое существо?»
Охотник сказал:
«Я знаю, о Госпожа, понимающая разницу между правильным и неправильным, что все существа несчастны. Но Ваши слова полезны только для только определенного человека (а не для того, кто погружен в горе). Поэтому я должен убить эту змею. Приверженцы душевного спокойствия сваливают все на ход Времени, но практичные люди быстро успокаивают свое горе местью. Люди постоянно заблуждаются, боясь через подобные действия потерять блаженство (в следующем мире). Поэтому, о Госпожа, успокойте ваше горе, позволив мне убить эту змею».
Гаутами ответила:
«Люди вроде нас никогда не сокрушаются от таких несчастий. У душ хороших людей всегда достойные намерения. Смерть мальчика была предопределена: поэтому, я не могу одобрить убийство этой змеи. Брамины не испытывают негодования, потому что негодование приводит к боли. Сделайте так, о хороший человек: простите эту змею и выпустите ее из сострадания».
Охотник ответил:
«Так давайте же заработаем большую и неистощимую заслугу в грядущем, убив это существо и уподобив его жертве на священном алтаре. Заслуга приобретается убийством врага: убивая это презренное существо, Вы получите выигрыш в будущем».
Гаутами ответила:
'Что хорошего в мучении и убийстве врага, и что мы выиграем, не освободив врага от нашей власти? Поэтому скажите, о Милосердный - почему мы не должны прощать эту змею и не попытаться заработать заслугу, выпустив ее?»
Охотник ответил:
«Предпочтительно защитить от зла многих существ вместо одного существа. Добродетельные люди оставляют порочное его судьбе: поэтому давайте убьем эту нечестивую тварь».
Гаутами ответила:
«От убийства этой змеи, о Охотник, мой сын не вернется к жизни, и при этом я не вижу ничего другого [хорошего], что даст ее смерть: поэтому сделай так, о Охотник - освободи эту змею».
Охотник сказал:
«Убив Вритру, Индра обеспечил себе лучшую часть жертвоприношений, и, разрушив жертву Махадева, обеспечил его долю жертвенных подношений себе: поэтому, скорей убейте эту змею без любых сомнений!»
Бхишма продолжил:
Возвышенная Гаутами, хотя Охотник неоднократно подстрекал ее к убийству змеи, не склонила свой ум к этому греховному поступку. Змея, связанная шнуром, еле дыша и с трудом поддерживая самообладание, затем медленно произнесла человеческим голосом следующие слова.
Змея сказала:
«Глупый Арджунака, в чем моя ошибка? Я тоже несвободна. Мритью (бог Смерти) послал меня с этим поручением. По его указанию я укусила этого ребенка, а не от гнева или собственного выбора. Поэтому, о Охотник, если есть тут какой-либо грех, то это грех его (Мритью)».
Охотник сказал:
Если ты совершила это зло, к тому же ведомая Другим, этот грех - твой, как инструмента в этом деянии. Как в процессе создания сосуда из глины гончарное колесо, прут и другие предметы расцениваются как деятельные причины, так твое умение, O змея - деятельная причина произошедшего. Тот, кто виновен, заслуживает смерти от моих рук. Ты, O змея, виновна своей способностью. Соответственно, Ты сама во всем созналась!»
Змея сказала:
«Как все они - колесо гончара, прут, и другие вещи - являются весьма зависимыми причинами, так и я не независимая причина. Следовательно, это не моя вина; ты не можешь ее мне вменить.
Если Вы думаете иначе, тогда их нужно рассмотреть как причины, работающие на равных с Другим (Гончаром). Но при таком взгляде на их совместную работу возникает сомнение относительно их взамоотношения как причины и следствия. Но это имеет место; в таком случае это не моя вина, и поэтому я не заслуживаю смерти, не виновная ни в каком грехе.
Если ты видишь грех даже в подобной связи (в такой причинной обусловленности), то грех лежит на совокупности причин».
Охотник сказал:
«Если способность (кусаться) не первопричина и не действующая сила (агент) в этом событии, то она все равно - причина смерти ребенка. Поэтому, на мой взгляд, т ы все равно заслуживаешь смерти. Если, о Змея, ты думаешь, что, когда злой поступок совершен, деятель не вовлечен в него, то сам вопрос не имеет смысла; однако, сделав это, ты поистине заслуживаешь смерть. Что Ты думаешь теперь?»
Змея сказала:
Есть какая-либо причина или нет, никакое действие не производится без посредника (*комментатор иллюстрирует этот пассаж тем, что в процессе лесоповала на дерево оказано влияние - некто разумный (промежуточная действующая сила) должен занести топор. Однако в случае горения леса огонь вызван трением сухих ветвей без вмешательства какого-либо разумного агента). Поэтому в любом деле причинно-следственная связь возникает не в миг, и мое содействие должно быть рассмотрено с правильной точки зрения.
Если, о Охотник, ты думаешь - я вправду причина, то вина за это убийство живого существа лежит на плечах другого, кто подстрекал меня (**подобно тому, как ветер инициирует сухие ветки, чтобы те загорелись, - добавляет комментатор).
Охотник сказал:
«Не достойная жизни, о Глупая, почему ты так многословна, негодная змея? Ты заслужила смерть от моих рук. Ты совершила зверский поступок, убив безгрешного ребенка».
Змея сказала:
"О Охотник, поскольку проводящий жертвоприношение священник не приобретают заслугу, предлагая очищенное масло огню (=он просто исполняет свой долг), так же и я должна быть расценена подобно тому жрецу".
Бхишма продолжил:
Так говорила змея, направленная Мритью, и сам Мритью появился там, и обратился к змее следующим образом.
Мритью сказал:
Руководимый Калой, о Змея, я послал тебя с этим поручением, и ни твоя способность (кусаться), ни я не являемся причиной смерти этого ребенка. Подобно облакам, гонимым ветром туда и сюда, о Змея, я нахожусь под влиянием Калы. Все соотношения Саттвы, Раджаса или Тамаса (три гуны - нити, из которых соткана Природа) вызваны Калой и функционируют во всех существах. Все существа, подвижные и неподвижные, на небесах или земле, находятся под воздействием Калы. Целая вселенная, о Змея, пропитана этим влиянием Kалы. Все действия в этом мире и все воздержавшиеся от действия, как и все их модификации, как говорят, подчинены Кале - Сурья (солнце), Сома (луна и одновременно ритуальный напиток), Вишну, Воды, Ветра, бессчетные божества жертвователей (то есть божества, принимающие жертвы) - Огонь (Агни), Небо (Дьяус), Земля (Притхви), Митра и Парджанья («дождевая туча», древняя ипостась Индры), Адитьи и Васу, божества рек и Океанов, всех существующих и несуществующих объектов, созданы и разрушаемы Kалой. Зная это, почему, о Змея, ты полагаешь, что я виновен? Если в этом есть какая-либо моя вина, то ты так же виновна.
Змея сказала:
"Я не обвиняю тебя, о Мритью, и при этом я не освобождаю тебя от вины. Я только утверждаю, что ты направлял меня и влиял на меня. Перекладывать ли любую вину на Kалу, или же считать это неподходящим - все это не моего ума дело. Мы не имеем никакого права перекладывать решение на меня. Так же, как я обязана освободить себя от этой вины, мой долг и в том, чтобы не видеть ее и в Мритью".
Бхишма продолжил:
Тогда змея, обращаясь к Арджунаке, сказала: - «Ты слышал то, что сказал Мритью. Поэтому тебе не следует мучить меня, невинную, связав этим шнуром».
Охотник сказал:
«Я слышал тебя, о Змея, а также слова Мритью, но они, о Змея, не освобождают тебя от вины. Мритью и ты - причины смерти ребенка. Я полагаю, что вы оба причастны, и не скажу, что этой связи нет. Ты проклята Мритью быть злой и мстительной, и это явилось причиной несчастья. Потому я убью тебя как воплощение порочной и ненасытной способности, отданной нечестивым действиям!»
Мритью сказал:
«Мы рождены не свободными, но подвластными Кале, и посвящаем наши действия предназначенной нам работе. Ты не должен искать вину в нас, если ты действительно полностью понимаешь этот вопрос.
Охотник сказал:
«Если вы оба, о Змея и Мритью, зависите от Калы, мне интересно знать, чем вызваны наслаждение от благодеяния и гнев при причинении зла.
Мритью сказал:
«Независимо от того, что сделано - это сделано под влиянием Kалы. Я сказал это прежде, о Охотник: Кала - причина всего, и поэтому мы, вдохновленные Калой, делаем назначенную нам работу, и потому, о Охотник, мы оба не заслуживаем осуждения от тебя ни в этом случае, ни в любом другом!»
Бхишма продолжал:
Тогда Кала прибыл на это место спора о морали, и следующим образом говорил со змеей, Мритью и охотником Арджунакой, собранными вместе.
Кала сказал:
Ни Мритью, ни эта змея, ни я, о Охотник, не виновны в смерти любого существа. Мы - просто непосредственные видимые причины события. O Арджунака, Карма этого ребенка сформировалась видимыми причинами наших действия в этой ситуации. Не было никакого другого основания для смерти этого ребенка. Он был убит в результате его собственной Кармы. Он встретился со смертью как с результатом его Кармы в прошлом. Его Карма была причиной его уничтожения. Все мы подвергаемся влиянию соответствующей нам Кармы. Карма - подспорье в спасении, как сыновья [помогают родителям], и Карма же указывает на достоинства и недостатки человека. Мы стремимся друг к другу, и так же действия стремятся к другим действиям. Как люди, желая творить, делают что-либо из куска глины, так они в результате своих решений творят свою Карму.
Как свет и тень связаны друг с другом, так люди связаны с Кармой посредством их собственных действий. Поэтому, ни чья-либо способность, ни Ты, ни я, ни Мритью, ни змея, ни эта старая жена Брамина не являются причиной смерти этого ребенка. Он сам - ее причина.
Так Кала, о Царь, разъяснил этот вопрос, и Гаутами, убежденная в мысли, что люди переносят испытания согласно их собственным действиям, сказала Арджунаке следющее.
Гаутами сказала:
«Ни Кала, ни Мритью, ни змея, не являются причиной этого события. Этот ребенок встретился со смертью в результате его собственной Кармы. Я так действовала в прошлом, что мой сын умер (как последствие моих деяний). Позвольте теперь Кале и Мритью удалиться с этого места, и сделайте так, O Арджунака - выпустите эту змею».
Бхишма продолжил:
«Тогда Кала, Мритью и змея ушли каждый своим путем, и Гаутами утешилась. Как и Охотник.
Слушая все это, о Царь, ты преодолеешь горе и достигнешь душевного спокойствия. Люди достигают небес или ада в результате их собственной Кармы. Это зло не было сотворено ни Тобой, ни Дурьодханой. Знай же, что все правители Земли были убиты (во время этой войны) в результате действий Kалы».
Вайшампаяна сказал:
Услышав все это, влиятельный и добродетельный Юдхиштхира успокоил свой разум, и снова спросил следующим образом.
______________________
*сноска: Кала - санскритское слово, означающее «Время». В качестве божества выступает персонификацией цикличности времени. Санскритское существительное «кала» восходит к индоевропейскому корню со значением вращения и родственно русскому «коло». В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» - это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний».
Будучи всеразрушающим олицетворённым временем, Кала также - бог смерти, которого иногда отождествляют с Ямой. Кала - это и древнеиндийская единица измерения времени, равная 1/900 части дня или 96 секундам.
