Глава 162

Вайшампаяна сказал:

- После того, как Кришна, сын Дэваки, сказал эти слова, Юдхиштхира еще раз обратился к Бхишме, сыну Шантану, говоря:

"О великий умом, первейший среди людей, ведающих все законы. Воистину, на что (из двух) следует полагаться при принятии решений - собственное непосредственное восприятие или же на предписания?"

Бхишма сказал:

Думаю я, не должно быть никаких сомнений в этом вопросе. Слушай меня, о великий своей мудростью! И я отвечу тебе. Ты задаешь, безусловно, правильные вопросы. Легко лелеять сомнения, но разрешить эти сомнения трудно.

Бесчисленны случаи, когда и наше восприятие, и предписания, могут зарождать сомнения. Некоторые люди, что восхищаются логикой, воистину представляют себя носителями высшей мудрости, и утверждают, что непосредственное восприятие является единственно предпочтительным. Они утверждают, что то не существует, что не доступно восприятию; или, по крайней мере, они сомневаются в истинном существовании таких объектов. Воистину такие утверждения нелепы, и те, кто высказывает их - недалекие люди, как бы ни гордились они своей ученостью.

Если же ты сомневаешься в том, как один (неделимый Брахман) может быть Причиной всего, я отвечу, что человек может это понять только с течением многих лет и с помощью усердной практики йоги. В самом деле, о Бхарата, тот, кто живет в настоящем без привязанности к какому-либо определенному образу жизни, и тот, кто посвятил себя решению данных вопросов, будет способен понять это. Поистине, ничто остальное не может дать реальной возможности для постижения Его.

Когда человек доходит до самого корня [выходит за пределы] Рацио (рассудочного процесса), то он достигает прекрасного и всеохватывающего Знания - этого беспредельного пространства сияния, что озаряет всю Вселенную (и так же именуется Брахма). Но то знание, о царь, которое выводится из Рацио согласно выводам, вряд ли может быть названо истинным знанием. Такое знание должно быть отвергнуто. Следует отметить, что [истинное] Знание не определяется словами и не постигается через речь. И результат рационального постижения, таким образом, следует отринуть! (сноска 1)

1) Стихи 4-9 чрезвычайно трудны. Общий смысл первой строки: "Бесчисленны примеры, где Писание следует рассматривать как наиболее авторитетный ориентир, но существует не меньше случаев, говорящих об авторитетности и непосредственного восприятия". 

В шлоке 5 автор затрагивает теории Творения, полученные рациональными методами. Бхишма заявляет, что, по его мнению, все эти теории несостоятельны или не обоснованы.

Шлока 6: Смысл в том, что если ты полагаешь только Брахму причиной Вселенной, но в мыслях впадаешь в сомнение - решением будет практика йоги в течение многих лет. И тогда ты сможешь постичь, как Брахме было достаточно лишь самого себя, чтобы развить вселенную.

В шлоке 7 "anekam pranayatram kalpamanena" подразумевает того, кто, не ведя оседлого образа жизни, живет так, как ему удобно - то есть, кто ведет жизнь религиозного нищего, никогда не думает о завтрашнем дне.

В шлоке 9 "anihaddha vacha" относится к тем явлениям, что не затронуты в Ведах или иных Писаниях.

Юдхиштхира сказал:

Скажи мне, великий предок, который среди этих четырех путей является наиболее авторитетным и предпочтительным? Непосредственное восприятие, выводы, получаемые из наблюдений, Агамы и предписания, или же различные виды практик, что приумножают благо.

Бхишма сказал:

В то время как злой человек, наделенный большим могуществом, стремится уничтожить Справедливость, её может защитить на краткое время тот, кто стремится быть заботливым и внимательным. Такая защита, увы, не продержится долго, поскольку в конце концов Разрушение берет верх над Праведностью. Помимо этого, часто Неправедность примеряет маску Праведности, подобно траве и соломе, которые маскируют яму и скрывают опасность от взора.

Слушай дальше, О Юдхиштхира! Вследствие этого, все благие практики могут привести ко Злу или же уничтожиться Злом. Те люди, что проводят в мир недоброе, что пренебрегают Шрути - они действительно злые умы, которым ненавистна Праведность, и они могут искажать пути блага (которые, в противном случае, могли бы рассматриваться в качестве образца).

И потому, сомнения тесно связаны с непосредственным восприятием, выводами [из наблюдений] и достойным поведением (сноска 2).

2) "Teshu" здесь эквивалентно "praryakshanumanachareshu". Смысл в том, что три явления, а именно непосредственное восприятие, умозаключения, и достойное поведение - не абсолютны и могут содержать ошибки. В таком случае непогрешимым стандартом остаются Предписания, или, как говорит шлока 14, люди с пониманием, рожденным из Писания.

Тем не менее, те блага, которые рождены пониманием Предписаний, что приносят удовлетворенность, должны рассматриваться как предпочтительные. Пусть те, кто тревожны и лишены спокойствия души, приблизятся к этим благам. Истинно, о Юдхиштхира, тебе надлежит добиваться их и в них искать разрешения своих сомнений! (сноска 3)

3) Atripyantah - люди, которые, как и Юдхиштхира, наполнены тревогой и сомнениями в том, что они должны делать. Ищущие Истину именуются так же.

Игнорируй как наслаждения, так и богатства, за которыми всегда следует алчность. И пробудись для истины: только Праведности следует искать.

Но разве ты, Юдхиштхира, ждешь?:-) И не спрашиваешь праведных людей, чтобы просветить себя? Деятельность таких людей никогда не будет искажена или уничтожена, также как их жертвы, и ведическое учение, и обряды. В самом деле, эти три составляющих, а именно - искреннее поведение, уважительное отношения к (внутренней) чистоте, и Веды - все это вместе и составляет Праведность".

Юдхиштхира сказал:

О великий предок, я все еще не понимаю. Я на одном берегу океана и ищу способ, чтобы пересечь его. Но другой берег океана все еще не доступен моему зрению! Если эти три явления - а именно, Веды, непосредственное восприятие (и манифестация действия), и путь внутренней чистоты - вместе составляют то, что должно рассматриваться как образец, то справедливо утверждать, что есть разница между ними. Праведность тогда становится трех видов, хотя она одна и неделима.

Бхишма сказал:

Бывает так, что Праведность иногда уничтожается сильным злым умом. Если ты думаешь, о царь, что Праведность должна существовать в трёх видах, я отвечу, что вывод твой разумен и оправдан. Истина в том, что Праведность едина и неделима, хотя мы способны смотреть на нее с трех разных точек. Каждый из трех путей (ориентиров), что составляют собой Праведность, имеет право на использование.

Действуй же в соответствии с данными нам инструкциями. И никогда не спорь о Праведности. О первый среди народа Бхарата, пусть никакие сомнения вроде этих никогда не овладеют твоим умом! Так следуй же тому, что я говорю, без малейшего стеснения. Следуй за мной как слепец или как человек, не обладающий своим собственным разумом, вынужденный полагаться на других.

Воздержание от увечий и травм, искренность, отсутствие гнева (или жалости), щедрость в подарках - эти четыре истины, о царь, не имеют врагов. Практикуй же их, ибо эти четыре истины слагают собой вечную Праведность!

Должно тебе также, о могучерукий князь, придерживаться такого поведения и по отношению к браминам, что согласуется с тем, как относились к ним твои предки и деды. Таковы главные признаки Праведности. Тот человек, что слаб умом, пренебрегает весомостью уважаемых людей [авторитетов] и отрицает их как издавна признанный образец - но, поступая так, он сам никогда не добьется влияния [признания] среди других. Этот человек становится причиной многих горестей в мире. Надлежит тебе чтить браминов и относиться к ним с гостеприимством. Всегда же служи им таким образом. Вселенная покоится на них. Пойми же, кто они такие!

Юдхиштхира молвил:

Скажи же мне, о великий предок, каков неизбежный финал тех, кто ненавидит Праведность, и тех, кто восторгается ей и ищет её!

Бхишма сказал:

Говорят, те люди, которые ненавидят праведность, имеют сердце, что оглушено страстью и тьмой. Такие люди всегда попадают в ад. Те же люди, о правитель, которые всегда восхищаются Праведностью и ищут её, эти люди преданы истине и правде, и могу быть названы благими. Они всегда насладятся радостями и счастьем Небес. Благодаря тому, что они уповают на своих наставников с благоговением, их сердца всегда обратятся к Праведности.

Воистину, те, кто любит Праведность, достигают божественных пределов. Эти создания - независимо от того, человеческие ли они существа или божества - отринувшие в себе корысть и злобу, вытравившие и выпарившие свои тела аскезой, достигают успеха на пути Праведности, что становится их ключом к обретению великого счастья. Люди, одаренные мудростью, сказали, что брамины, которые являются старшими сыновьями Брахмана, образец Праведности. И праведники всегда поклоняются им, сердца праведников обращаются к ним с такой же любовью и нежностью, как желудок голодного человека жаждет получить спелые и вкусные фрукты.

Юдхиштхира сказал:

Каков же внешний вид тех, кто нечестив, и что за деяния они называют хорошими делами? Объясните мне это, Святой! Истинно, скажи мне, каковы признаки того, кто благ, и того кто зол.

Бхишма сказал:

Те, кто нечестивы и преданы злым практикам - неуправляемы, они не могут быть сдержаны общепринятыми правилами, а так же они сквернословны. Те же, что благи - благи всегда и во всех своих деяниях. Истинно, деяния этих людей следует рассматривать как ориентир, следуя которому в мир проводится благо. Тот, кто благ, или же праведен, о правитель, никогда не последуют двум зовам природы на публичной дороге, или посреди пастбища коров, или на поле риса. Только накормив пятерых, они принимают свою пищу (сноска 4).

4) Пятеро, что должны быть накормленным в первую очередь - это божества, Питри (предки), гости, разнообразные существа, включенные в понятие "Бхуты" и, наконец, родственники.

Они никогда не говорят во время еды, и никогда не ложатся спать с мокрыми руками (т.е. вытирают их насухо полотенцем или платками). Всякий раз, когда они видят следующее: пылающий огонь, быка, образ божества, пастбище коров, перекресток четырех дорог и старого добродетельного брамина - они проходят мимо, оказывая почтение.

Они пропускают вперед тех, кто старше, того, кто несет на себе ношу, женщин, тех, кто занимает высокое положение в деревне или городе, браминов, коров и царей.

Праведен или благодатен тот человек, кто защищает своих гостей, прислугу и зависящих от него людей, своих родственников, и всех тех, кто ищет защиты. Такой человек всегда приветствует всех их с положенной вежливостью.

Богами было назначено, чтобы люди дважды принимали свою пищу, а именно - утром и вечером. И между приемами пищи не следует ничего есть. Соблюдая это правило о еде, человек будет соблюдать пост.

Как священный огонь жаждет принять в себя возлияния по наступлению часа Хома, так и женщина, когда ее функциональный период окончен, ждет акта единения со своим мужем. Тот, кто ни за что не касается своей супруги до окончания ее функционального периода, соблюдает обет Брахмачарьи.

Амрита (нектар), брамины, и коровы - эти трое считаются равными. Таким образом, всегда следует поклоняться, с надлежащими обрядами, и браминам и коровам. Никто не запятнает себя виной, поедая мясо животных, убитых в жертвоприношении с помощью Тантр из Яджур-Веды. Мясо с позвоночника же, или мясо того животного, что не было принесено в жертву, не следует употреблять в пищу, как если б это была плоть своего собственного сына.

Никогда не следует отпускать гостей без пищи, живешь ли ты в своей стране или в чужой. После окончания своего обучения следует представить дакшину (плату-вознаграждение брамину за его услуги) своему наставнику. Когда человек видит своего наставника, следует приветствовать его с благоговением и поклониться ему, и предложить сесть. Поклоняясь своему наставнику, человек продлевает свою жизнь, как и свою славу и процветание. Никогда не следует осуждать старого, а так же отправлять его куда-либо с поручениями. (сноска 5)

5) В некоторых текстах читается "nabhibhavet" со значением: никто не должен унижать старика или утверждать свое превосходство над ним.

Никогда не следует сидеть, когда кто-то из старших стоит. Действуя таким образом, человек защищает продолжительность своей жизни.

Никогда не следует смотреть ни на обнаженную женщину, ни на голого мужчину. Никогда не следует предаваться сексуальному общению, кроме как наедине. Есть так же следует, оставаясь невидимым для других.

Наставники являются первоочередными из Тиртх (объект паломничества, святое место); сердце - первейшее из всех священных объектов; знание предпочтительнее всех иных объектов поиска; и довольство - главнейшее их всех счастий. Утром и вечером следует прислушиваться к серьезным советам тех, кто старше. Человек достигает мудрости, постоянно уповая на тех, кто почтенен своим возрастом.

Читая Веды или принимая пищу, следует использовать свою правую руку. Нужно всегда держать свою речь и мысли под пристальным контролем, как и свои чувства.

Достойно приготовленную пищу, Яваку (ячмень), Кришару (кашу из риса и кунжута) и Хави (топленое масло) следует приносить в жертву Питри и божествам в Шраддхе (санскр. "доверие" - ведический обряд для душ предков), именуемой Аштака (восьмистопное восхваление). То же самое должно использоваться в поклонении планетам.

Не следует бриться, не попросив благословение для себя. Если кто-то чихает, то следует получить благословение присутствующих. Все, кто болен или сражен болезнью, должны быть благословлены. О продолжении их жизни следует молиться. (сноска 6)

6) В своей прекрасной работе на тему курьезов литературы Дизраэли пытается проследить происхождение обычая благословлять людей, которые чихают. Обычай, однако, очень древний и распространенный. Он существует и по сей день в Индии, среди индусов, в том же виде, что существовал во времена Махабхараты.

Никогда не следует обращаться к знаменитому человеку фамильярно (используя грубую форму "ты"). Даже если это очень сложно, никогда не следует этого делать. "Тыкать" такому человеку все равно, что убить его, Человек Учения разлагается такого стиля общения. С теми, кто ниже или равен, или же с учениками, такое слово может быть использовано.

Сердце грешного человека всегда обличает грехи, совершенные им. Те люди, что сознательно привержены грехам, встречаются с разрушением, стремясь скрыть их для собственной пользы. Истинно, что те, кому свойственен грех, пытаются скрыть свои греховные поступки от других. (сноска 7)

7) Кажется, автор придерживается мнения, что человек облегчает свои грехи, сознавшись перед мудрым. Скрыть совершённый грех, значит утвердиться в грехе.

Такие люди думают, будто за их грехами следят другие люди, а не боги. Грешный человек, оглушенный своими грехами, рождается в жалкой форме существования. Грехи такого человека постоянно растут, как доход ростовщика с тех займов, что он дает, увеличивается изо дня в день. Если кто-то, совершив грех, искупает его Праведностью, то грех уничтожается и приводит к праведности, а не к другим грехам (сноска 8).

8) "искупить праведностью" значит, что грешник, однажды споткнувшись, должен взять себя в руки и обязаться делать благие дела.

Если объем воды вылить на соль, последняя сразу же растворится. Таким же образом, когда происходит искупление, растворяется грех. По этим причинам никогда не следует скрывать грех. Будучи сокрытым, он обязательно приумножится. Совершив грех, следует признаться в нем в присутствии тех, кто добродетелен. И они немедленно уничтожат его.

Если в свое время не использовать то, что сохранено с надеждой, впоследствии богатство найдет другого владельца после смерти своего хранителя. Мудрый сказал, что склад ума каждого существа - это настоящее испытание для праведности. Следовательно, все существа в мире имеют врожденное свойство стремиться к праведности. Следует стремиться только к праведности, даже если ты одинок.

Воистину, не следует провозглашать себя Праведным и ходить со штандартом праведности только лишь с целью демонстрации. Говорят, что такие люди - продавцы Праведности, которые практикуют её лишь для наслаждения плодами, что она приносит. Следует преклоняться перед богами, не давая волю чувственной гордости. Подобно тому, следует служить наставнику без обмана. Следует всеми силами стараться получить бесценные богатства в будущей жизни, а достичь этого можно, щедро одаряя в этой жизни тех, кто достоин.