ГЛАВА 296

Юдхиштхира сказал:

Нет предела несчастьям, (неизвестен) исход их, и (неясны) причины. Лишь дхарма разграничивает добро и зло.

Бхима сказал:

Нас преследуют беды потому, что я не убил на месте того, кто исполнил приказ привести в Собрание Кришну, будто служанку.

Арджуна сказал:

Нас преследуют беды потому, что я стерпел грубо ранящие до глубины души слова Сына суты, несмотря на их крайнюю дерзость.

Сахадева сказал:

Нас преследуют беды потому, что я в тот же миг не расправился с Шакуни, когда он обыграл тебя в кости, о бхарата!

Вайшампаяна сказал:

Затем царь Юдхиштхира обратился к Накуле: «Полезай на дерево, о сын Мадри, и осмотри окрестности. Погляди, нет ли поблизости воды или таких деревьев, которые говорят о ее близости. Братья твои устали, их мучит жажда». — «Хорошо», — сказал Накула, быстро забрался на дерево и, осмотревшись вокруг, сказал старшему брату: «Я вижу, о царь, большие деревья, которые растут там, где вода, и (слышу) курлыканье журавлей. Это верные (признаки) близкой воды». (Услышав это), сын Кунти, Юдхиштхира, верный истине, повелел: «Ступай же, родной, принеси побыстрее воды».— «Ладно», — ответил Накула и, повинуясь приказу старшего-брата, пошел за водой.

Вскоре он был на месте и увидал светлое озеро, окруженное журавлями. Только хотел он напиться, как услышал с небес голос: «Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, сын Мадри, и тогда пей (эту воду) и забирай с собой». Не послушался Накула его предостережения. Терзаемый жаждой, испил он прохладной воды и тут же упал замертво.

Долго не возвращался Накула, и сын Кунти, Юдхиштхира, обратился к своему брату Сахадеве, отважному губителью недругов: «Твой старший брат, о Сахадева, слишком долго не возвращается. Сходи же за ним и принеси воды». — «Хорошо», — согласился Сахадева. Он направился в ту же сторону и нашел своего брата Накулу мертвым на земле. Опечаленный (гибелью) брата, не в силах унять жажду, кинулся он к воде, но голос ему сказал: «Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответишь на мои вопросы, если желаешь, тогда пей (эту воду) и забирай с собой». Не послушался Сахадева его совета. Терзаемый жаждой, приник он к прохладной воде, напился и рухнул замертво.

Тогда сын Кунти, Юдхиштхира, обратился к (Арджуне) Победителю: «Где-то пропали оба твои брата, о Бибхатсу, губитель недругов! Приведи же их и принеси воды. Благо тебе!» После таких слов мудрый Гудакеша взял лук со стрелами и, обнажив меч, направился к тому озеру, куда ушли за водой два его брата, тигры среди мужей. (Арджуна) Белоконный дашел своих братьев мертвыми. Оба они, казалось, заснули. Сын Кунти, лев среди мужей, глубоко опечалился.

Он поднял свой лук и огляделся. В том глухом лесу он не увидел ни единого существа, и тогда Савьясачин, усталый, быстро направился к воде. Едва он ускорил шаги, послышался голос с небес: «Зачем ты спешишь к воде? Ты не можешь взять ее - силой. Если ты, о сын Кунти, ответишь на те вопросы, которые я задам тебе, ты напьешься этой воды и даже возьмешь с собой, о бхарата!» Партха остановился и сказал: «Ты покажись сначала, а тогда, если ты преградишь мне путь, я убью тебя стрелами, чтобы больше ты так не смел говорить!» С этими словами Партха осыпал все вокруг своими стрелами, освященными (прикосновением к его небесному) оружию, проявив при этом умение попадать в цель по звуку. Он метал стрелы, копья и дротики; стрелы его обрушивались лавиной в поднебесье, о бык-бхарата!

Якша сказал:

К чему тебе, Партха, биться (со мной)? Ответь на мои 30 вопросы и пей себе сколько хочешь. Но если ты не дождешься вопросов и раньше напьешься (воды), то в живых не останешься.

Вайшампаяна сказал:

Но (Арджуна) в ответ послал (на голос) меткие стрелы. Жажда томила его, и, не узнав, что за вопросы (хотел задать ему якша), он напился (воды) и упал (бездыханный на землю). И тогда сын Кунти, Юдхиштхира, сказал Бхимаселе: «Накула, Сахадева и непобедимый Бибхатсу давно ушли за водою, о бхарата, но они до сих пор не возвращаются. Сходи за ними и принеси воды. Благо тебе!» — «Хорошо», — согласился Бхимасена и отправился туда, где нашли свою смерть его братья, тигры среди мужей.

Увидев их (мертвыми), опечалился мощнорукий Бхима, он подумал, что это сделал какой-нибудь якша или же ракшаса. Его мучила жажда, и он решил: «Я должен немедленно сразиться (с недругом), вот только попью воды». И сын Притхи, Врикодара, бык среди мужей, поспешил к воде, чтоб утолить жажду.

Якша сказал:

Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, о сын Кунти, и тогда пей (эту воду) и забирай с собой.

Вайшампаяна сказал:

Так обратился к Бхиме беспредельно могучий якша, но тот не спросил, что это за вопросы, напился (воды) и тоже упал замертво. Тогда царь (Юдхиштхира), мощнорукий сын Кунти, бык среди мужей, поразмыслив, сам тронулся в путь; сердце его пылало тревогой. Многославный (Юдхиштхира) углубился в огромный лес, откуда не доносилось ни единого человеческого голоса, где жили только олени и дикие кабаны и среди прекрасных деревьев с темной, блестящей листвой жужжали пчелы и (распевали) птицы.

Идя по лесу, великий (царь) увидел озеро, словно созданное Вишвакарманом; его украшала золотистая сетка, а вокруг стояли (деревья) кетака, каравира и пиппала. Заросли лотоса, тростника и цветы синдхувара покрывали (водную гладь). Измученный усталостью, приблизился (Юдхиштхира) к озеру, и глазам его открылось необычайное зрелище.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто шестая глава.

ГЛАВА 297

Вайшампаяна сказал:

Он увидел своих братьев мертвыми, и каждый из них был величествен словно Шакра. Они казались Хранителями мира, низринутыми (с небес) с наступлением конца юг. Посмотрел он на мертвого Арджуну, рядом с которым лежали разбросанные стрелы и лук, (глянул) на Бхимасену и обоих близнецов, неподвижных и бездыханных, жарко, протяжно вздохнул и, обливаясь горькими слезами, стал думать: «Кто погубил этих героев? Нет на них ран от оружия, и вокруг — никаких следов. Как же могуч должен быть тот, кто убил моих братьев! Надо подумать как следует. Выпью-ка я воды и попытаюсь понять, (в чем тут дело). Видно, в угоду Дурьодхане, извечно низкому помыслами, это подстроил исподтишка царь Гандхары. Какой герой поверит злокозненному нечестивцу, для которого нет разницы между добром и злом?! А может, это происки наемников злодея?».

Много разных мыслей приходило на ум мощнорукому (царю). «Ведь не отравлена же ядом вода (в этом пруде). Цвет лица у моих братьев вполне здоровый, — размышлял (Юдхиштхира). — Кто, кроме Ямы-Калантаки, сможет одолеть в единоборстве каждого из этих могучих, достойных мужей?» С этой мыслью он окунулся в воду, а окунувшись, услышал голос с небес.  

Якша сказал:

Я — журавль, выискиваю в тине рыбешек. Это я погубил твоих младших братьев, и ты будешь пятым, о царский сын, если не ответишь на мои вопросы. Не поступай опрометчиво, сын мой! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, сын Кунти, и тогда пей (эту воду) или забирай с собой!

Юдхиштхира сказал:

(Сначала) я у тебя спрошу: что ты за бог? (Кто ты) —владыка рудров, васу или же марутов? Такое не могла совершить птица. От чьей пламенной мощи обрушились четыре горы — Химаван, Париятра, Виндхья и Малая? Дело рук твоих непомерно жестоко, о сильнейший из сильных! Ни богам, ни гандхарвам, ни асурам, ни ракшасам было бы не под силу в грозном бою (совершить) то великое чудо, которое ты совершил. Я не знаю, что сделать (мне для тебя), не знаю, чего ты желаешь. Великое любопытство и страх охватили меня, сердце мое трепещет, и голова словно в огне. Поэтому я спрашиваю тебя, о властелин: кто ты, что здесь находишься?  

Якша сказал:

Благо тебе! Я — якша, а не птица, живущая у воды. Это я погубил всех твоих братьев, мощь которых огромна!

Вайшампаяна сказал:

Услышав, о царь, эти страшные, жестокие слова якши, (Юдхиштхира), двинувшийся было на голос, замер на месте. Бык среди бхаратов, он увидал перед собой великана-якшу с удивительными глазами7. Мощный, высокий, как пальма8, сверкающий, словно солнце или огонь, он возвышался на берегу величественно и неколебимо, будто гора, и голосом, глубоким, словно раскаты грома, вещал.

Якша сказал:

Я останавливал каждого из твоих братьев, о царь, но они все же пытались силой испить этой воды. Тогда я их убивал. Тот, кому дорога жизнь, не должен пить эту воду, о царь! Не поступай опрометчиво, Партха! Это мои владения. Ответь на мои вопросы, о сын Кунти, а тогда пей (эту воду) и забирай с собой.

Юдхиштхира сказал:

Я не посягаю, о якша, на то, что принадлежит тебе, ибо праведники никогда не выражают подобных желаний, тем более когда кто-то другой сам заявляет: «Это мое», о владыка!

Спрашивай же меня. Я отвечу тебе на твои вопросы, насколько хватит моих познаний.

Якша сказал:

Кто выводит солнце и кто за ним следует? Кто ведет его к закату и на чем оно покоится?

Юдхиштхира сказал:

Брахма выводит солнце, за ним следуют боги. Дхарма ведет его к закату, покоится оно на истине.

Якша сказал:

Как стать знатоком Вед? Как постигается великое? Как обрести сподвижника? Как, о царь, черпается мудрость?

Юдхиштхира сказал:

Изучением Вед достигается их познание. Подвижничеством постигается великое. Стойкостью обретают сподвижника. В почитании старших черпается мудрость.

Якша сказал:

Что есть святыня для брахманов? В чем их дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми?

Юдхиштхира сказал:

Чтение Вед — их святыня, подвижничество — их дхарма, как и других праведников. Смертны они, как и прочие люди, а злословие равняет их с нечестивыми.

Якша сказал:

Что есть святыня для кшатриев, в чем их дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми?

Юдхиштхира сказал:

Стрелы и оружие — их святыня, принесение жертв для них то же, что и для других праведников. Они подвержены страху, как и прочие люди. Отступничество равняет их с нечестивыми.

Якша сказал:

Что единственное есть саман жертвоприношения? Что единственное есть яджус жертвоприношения? Что единственное прерывает жертвоприношение, без чего жертвоприношение не обходится?

Юдхиштхира сказал:

Ирана есть саман жертвоприношения, ум есть яджус жертвоприношения. Речь одна прерывает жертвоприношение, без нее жертвоприношение не обходится.

Якша сказал:

Что лучшее из того, что падает (с небес)? Что лучшее из того, что попадет (в землю)? Что (лучшее) из стоящего? Кто лучший из тех, что владеют словом?

Юдхиштхира сказал:

Дождь — лучшее из того, что падает (с небес), семя —лучшее из того, что попадает (в землю). Корова — лучшее из стоящего, сын — лучший из тех, что владеют словом.

Якша сказал:

Кто из воспринимающих объекты чувств и наделенных разумом, даже если он почитаем в мире и ценим всеми существами, только дышит, но не живет?

Юдхиштхира сказал:

Тот, кто не приносит дары пятерым — богам, гостям, слугам, усопшим предкам и Атману, только дышит, но не живет.

Якша сказал:

Что весомее, чем земля? Что превыше небес? Что бысгрее ветра и чего больше, чем людей?

Юдхиштхира сказал:

Мать весомее, чем земля, отец превыше небес, ум быстрее ветра, а мыслей больше, чем людей.

Якша сказал:

Кто спит, не смежая век? Что не движется, появившись на свет? У кого отсутствует сердце? Что стремительно прибывает?

Юдхиштхира сказал:

Рыба спит, не смежая век. Яйцо не движется, появившись на свет. У камня отсутствует сердце. (Вода) в реке прибывает стремительно.

Якша сказал:

Кто друг изгнанника? Кто друг хозяина дома? Кто друг недужного? Кто друг умирающего?

Юдхиштхира сказал:

Друг изгнанника — его спутник, друг хозяина дома — его супруга, друг недужного — лекарь, друг умирающего — щедрость.

Якша сказал:

Что движется в одиночестве? Что, родившись однажды, рождается вновь? В чем спасение от снега? Что является величайшим полем?

Юдхиштхира сказал:

Солнце движется в одиночестве. Луна, (родившись), рождается вновь. Огонь — спасение от снега, земля — величайшее поле.

Якша сказал:

Что — одним словом — сопутствует дхарме? Что — одним словом — (приносит) славу? Что — одним словом — ведет на небеса? Что есть — одним словом — счастье?

Юдхиштхира сказал:

Умение — одним словом — сопутствует дхарме. Дарение — одним словом — приносит славу. Истина — одним словом — ведет на небеса. Добродетель есть — одним словом — счастье.

Якша сказал:

Что есть душа человека? Какого друга посылает ему судьба? Что дает ему средства к жизни? В чем его главное прибежище?

Юдхиштхира сказал:

Сын — душа человека, жена — друг, посланный ему небесами, Парджанья дает (человеку) средства к существованию, дарение служит ему главным прибежищем.

Якша сказал:

Каково величайшее из сокровищ? Какова величайшая из ценностей? Каково величайшее из приобретений? В чем состоит величайшее счастье?

Юдхиштхира сказал:

Величайшее из богатств — мудрость, величайшая из ценностей — знание Вед. Величайшее из приобретений — здоровье, величайшее счастье — в удовлетворенности.

Якша сказал:

Какова высочайшая дхарма в мире? Какая дхарма всегда приносит плоды? Что смиряя, не ведают печали? Какой союз нерасторжим?

Юдхиштхира сказал:

Добросердечие есть высочайшая дхарма. Дхарма трех Вед всегда приносит плоды. Смиряя ум, не ведают печали. Нерасторжим союз с праведными.

Якша сказал:

Что отринешь — и станет радостно? Что отринешь — и не останется горечи? Что отринешь — и станешь богат? Что отринешь — и будешь счастлив?

Юдхиштхира сказал:

Отринешь гордыню — и станет радостно, отринешь гнев — и не останется горечи. Отринешь страсть — и станешь богат, отринешь вожделение — и будешь счастлив.

Якша сказал:

Когда человек все равно что мертв? Когда государство все равно что мертво? Когда поминальная жертва все равно что мертва? Когда жертвоприношение все равно что мертво?

Юдхиштхира сказал:

Бедный человек все равно что мертв. Государство без царя все равно что мертво. Поминальная жертва без знатока Вед все равно что мертва. Жертвоприношение без даров все равно что мертво.

Якша сказал:

Что есть (истинное) направление? Что называют водой? Что есть (источник) пропитания, а что яд? Назови, о Партха, должное время для поминальной жертвы, а потом пей (эту воду) и забирай с собой!

Юдхиштхира сказал:

Праведники есть (истинное) направление. Мировое просгранство — это вода, корова — (источник) пропитания, а вожделение — это яд. Брахман (определяет) время для поминальной жертвы. А как ты считаешь, о якша?

Якша сказал:

Ты верно ответил на мои вопросы, о губитель врагов! Расскажи мне теперь, что есть человек; какой человек обладает всеми благами?

Юдхиштхира сказал:

Слава о добрых деяниях (распространяется) по земле и достигает небес. Пока живет эта слава, до тех пор человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и бедой, прошлым и будущим, обладает всеми благами.

Якша сказал:

Ты объяснил, что есть человек и что кшатрий есть тот, кто обладает всеми благами. Поэтому пусть оживет один из твоих братьев — какой захочешь.

Юдхиштхира сказал:

Пусть, о якша, оживет смуглый, красноглазый, стройный, как высокое (дерево) шала, широкогрудый и мощнорукий Накула.

Якша сказал:

Ведь любимец твой — Бхимасена, а ваше прибежище —Арджуна. Так почему ты хочешь, о царь, чтоб ожил именно Накула, твой сводный брат? Забыв о Бхиме, который силой равен десяти тысячам слонов, ты желаешь, чтоб ожил Накула? Люди говорят, что Бхимасена дороже всех для тебя, так по какой же причине ты хочешь, чтоб ожил твой сводный брат? Не думая об Арджуне, на силу рук которого надеются все Пандавы, ты желаешь, чтоб ожил Накула?

Юдхиштхира сказал:

Добросердечие есть высочайшая дхарма. Я полагаю, что это (важнее) самой высокой пользы. Я желаю явить добросердечие: пусть оживет Накула, о якша! Царь всегда справедлив — так говорят обо мне люди, и я не отступлю от своей дхармы. Пусть оживет Накула, о якша! Что Кунти, что Мадри — я не делаю между ними различия и равно желаю (добра) обеим матерям. Пусть оживет Накула, о якша!

Якша сказал:

Раз ты считаешь, что добросердечие выше любви и пользы, то пусть оживут все твои братья, о бык среди бхаратов!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести девяносто седьмая глава.