Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Махабхарата

Оглавление: Махабхарата. Шанти-парва (книга двенадцатая)

ГЛАВА 202

ГЛАВА 202

Ману сказал:

От непреходящего — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда; Из воды порождена преходящая (земля), а преходящий мир — от преходящей. Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство); из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает: Запредельное, то, Самосущее образа не принимает. Тело познает касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познается ушами, образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я», Запредельное То не постигают. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов, слух — от звуков. От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее, Запредельное видит. То, чем захваченный действует (человек), то, в чем развиваются начинанья, то, чем и в чём становясь делателем, тот действует, называется скопленьем. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим, о чем мантры говорят как о пребывающем в мире, что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное, так в телах, порожденных делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье. Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет, так и ветвистое дерево пяти чувств, зажженное знаньем, Запредельное выявляет. И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу, так в телах пять познаний принимают одно направление. Он же стоит над ними. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках, приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых; так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть то, что внутри (пребывает), но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть. Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит. Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростертое тело, так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим, с буддхи от одного образа переходит к другому. Высший Воплощенный не связан с возникновением, возрастанием, делами. Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в силу связи с делами. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством; но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит; Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит, а не качество какого-либо иного тела передается, подобно и То являет свой образ. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело, возвратив в великие сути плоть, он принимает новый, в них коренящийся образ. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает. Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает: слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение; вкус—силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах; Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а буддхи — за самосущей (природой). Хороший—нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым, когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так

Запредельное в поле разума (буддхи) проходит.

 Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 202 глава – беседа Ману и Брихаспати

Далее: