ГЛАВА 240

Вьяса сказал:

Сын (мой) благой, твой вопрос досконально мной разъяснен сообразно учению Санкхьи. Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай о всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий. Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой, живущий внутренним «я», самообузданный, умиротворённый, радующийся Атману, пробужденный, чистый делами может постигнуть, отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают, вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость. Гнев побеждается умиротворением; вожделение —отстраненьем обольщений, от сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем; твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги —глазом. Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас, страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим. Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге, следует побеждать постоянно и непрестанно. Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться, нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного с вреждением, разящего сердце. Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо. Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось. Размышление, изучение откровения, щедрость, правда, совестливость, прямота, терпенье, чистота, собранность чувств, непорочное поведенье — вот чем устраняется зло и взращивается сила. Такой преуспевает в целях, его распознавание возрастает; одинаковый ко всем существам, полученным — неполученным удовлетворенный могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства, подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо. Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив, в себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи. Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство, то, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье. Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу, также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу. Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит; Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас. Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник; когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас. Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо, как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце. Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии в пространстве; так явится Всепроникающий, Вездесущий. Его видят махатмы-брамины, те, что премудры, упорны, много познали, что рады всеобщему благу. Так, действуя положенное время, заострив обеты, сидя одиноко в потаённом месте, он непреходящему становится подобен. (Тогда возникают) заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки, образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри, отсветы (пережитого) и болезненные накатывания, одержимость йогой. Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим. Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги: пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева, или в храме; как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас, на одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет, не допуская ум (манас) уклоняться от йоги. Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас), он должен усердно следовать и от него не отклоняться. Обители богов, пустые горные пещеры, пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась; он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью, не должен отвлекать внимания, (должен) быть умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным, будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье, пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть не думает о приятном или неприятном. Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает, равный ко всем существам, подобный ветру. Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший, постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит Слово Брамы. Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень и на этом пути находит умиротворение; умиротворись, он не заблуждается (больше). Даже извергнутый из варны или женщина, если они стремятся к долгу (дхарме), оба такой дорогой на запредельный путь вступают. Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное, воспринимаемое при полном успокоении индрий, меньше наименьшего, огромней огромного, свободное то, владеющий собой в себе через Атмана видит. Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме, созерцая и прозревая тождество Запредельного, мудрые идут путём, свободным от сутей.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 240 глава – вопросы Шуки