ГЛАВА 249

Вьяса сказал:

Саттва производит гуны, (только) присутствует познающий поле, превосходящий все свойства (гуны), пребывающий в стороне, неизреченный Владыка. Всё сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства; как паук выпускает нить, так она выпускает гуны. Отринутые (познанием), они не уничтожаются, но и развиваться не продолжают — так некоторые предполагают; «они уничтожаются», (утверждают) другие. Мыслится так: оба эти предположения допустимы; по этому предположению укрывается в Атмане Махан. Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость. Так тревожащие крепкие узы сердца (отделив) от буддхи, от преходящего отрешась, беспечально, счастливо пребывает рассекший сомненья. Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит). Но знающий так не мается: постигший основу (мира) идёт по ровной (дороге). Итак, только познанием себя Атмана достигают. Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув, (только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя. Такова цель существования, особенно брамина; достиженье самосознания, умиротворения — это Путь высочайший. Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного признака пробужденья. Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью. Для познавшего нет великого страха, великий страх перед потусторонним у непознавшего бывает; ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны. Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет, а знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит, на (всё) невозмутимо взирая. Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал раньше, то покидает; и, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 249 глава – вопросы Шуки

ГЛАВА 250

Шука сказал:

Долг (дхарму), выше которого нет иного долга, отличнейший из всех законов, да сообщит мне владыка.

Вьяса сказал:

Возвещу тебе долг, который выполняли древние риши, отличнейший из всех законов (дхарм), о нём теперь сосредоточено слушай! Нерадивые, всюду разбрасывающиеся чувства нужно держать в повиновены силой буддхи, как отец собственных детей (в повиновении держит). Сосредоточить индрии, манас — вот высший подвиг, этот лучший из всех законов, этот закон называется высшим. Силой (духа) их всех укротив, шестой из них, манас, пусть сядет, как бы насыщенный Атманом, о заботах не помышляя. С их пастбищ вернув индрии, задержав их в (их) жилище, ты своим Атманом высшего, вечного Атмана узришь, все -Атмана, великого Атмана, как бездымное пламя, Премудрые махатмы, брамины его созерцают. Как многоветвистое, огромное дерево, изобилующее цветами, плодами, о себе (ничего) не знает, где его цветы, где плоды, где листья. Так и (человек) сам не знает, откуда (его) «я», куда уходит, ибо внутри меня есть иное «Я» — (Атман), которое всё обозревает. «Я», возжегши светильник знания, Атмана видит; увидев Атмана в себе, стань бессамостным, всё познавшим. Достигает высшего разуменья безгрешный, отогнавший болезни, освобождённый от всех зол, подобно змее, освободившейся от кожи. Река, увлекающая мир, страшней всех (других) потоков; (в ней) крокодилы — пять чувств; (её) берега —мечтанья сердца; заросли (по берегам) — заблуждение, жадность; вожделение, гнев — гадюки; (её) всплески — неправедность; гнев — пена; (через неё) переправа — правда. Через мощную реку, исток которой — непроявленная (природа),стремительную, трудно переходимую для несовершенных духом, кишащую хищниками страсти, ты должен мудростью переправиться через эту реку, сын мой. Впадает она в океан самсары; её лоно — подземное царство (Патала). Водовороты в ней создаёт язык, возникает она, сынок, с рожденьем человека, и перейти её трудно. Её переходят суровые мудрецы, чьё познанье совершенно; её перейдя, полностью освобождается себя очистивший, стойкий. Достигнув высшего разумения, ты приобщишься к ставшим Брахмо, полностью извлечешь себя из самсары, (станешь) непоколебимым, умиротворённым, как бы на горе пребывая, ты земные существа умиротворяешь, не гневаясь, не радуясь, ты пребудешь ко всем невраждебным; (только) тогда возникновение и уход всех существ постигнешь; мудрые считают такое (состояние) для всех существ наилучшим. Законом, наилучшим из всех законов, зрящие основу, муни считают познание всепроникающего Атмана, таково указанье, сын (мой). Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу. Я возвестил это непосредственное познание Атмана (тебе), сыночек. Брахмо не мужского и не женского рода, оно и не бесполо, оно не радуется и не скорбит, его бытие непреложно; кто его познал, мужчина или женщина, не возрождается снова. Для достижения небытия этот закон предписан. Как это всё понимается, как это есть по сути, существующее и несуществующее я (тебе) поведал, сын (мой). Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, добродетельный сын (мой), (Отца) будет спрашивать, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что (тебе) здесь сказано было.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 250 глава – вопросы Шуки

ГЛАВА 251

Вьяса сказал:

Нельзя искать наслажденья в запахах, вкусах, нельзя брать драгоценностей от того или другого, нельзя искать почестей, похвал, славы. Таково поведение прозревшего брамина. Превзошедший все Веды, усердный послушник, знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), еще не есть (истинный) дваждырожденный. Кто родствен всем существам, всеведущ, знает все Веды, Бесстрастен, (кто) не умирает вовсе, тот становится дваждырожденным. Кто совершает разные жертвоприношения и получает дары за жертвенные обряды, никак не достигает этим браминства, ибо в себе не утвердился; но если такой не боится и сам не внушает страха, если он не вожделеет, не ненавидит, тогда только вступает он в Брахмо. Когда ни против одного существа он не замышляет злого делом, мыслью, словом, тогда только вступает он в Брахмо. Есть только узы желаний, других уз не бывает; свободный от уз желаний готов для бытия в Брахмо. Освободясь от вожделений, как месяц от облаков и тумана, Бесстрастный, суровый, пребывая в суровости, ждет своего часа. Как в полноводном океане, пребывающем неизменным, исчезают речные воды, так вожделения в нём исчезают; такой достигает, мира, а не стремящийся к вожделенью. Он вожделен для Камы, но сам не вожделеет Камы, такой воплощенный от Камы восходит на небо. Тайноучение (Упанишада) Вед есть правда, тайноучение правды — самообладанье, тайноучение самообладания — даянье, тайноучение даяния — духовный подвиг (тапас). Тайноучение подвижничества — отрешенность, тайноучение отрешенности — счастье, тайноучение счастья — небо; умиротворение есть тайноучение неба. Влагу печали сердца вместе с распаленностью жажды правдой стремись утолить, признак (которой) — покой запредельный; свободный от горя, от самости, собственности, удовлетворенный, умиротворённый, этими шестью признаками полностью обладая, целостным он (сюда) вернётся. Силой этих качеств, преисполненные свойством ясности (саттвой), превзошедшие три (гуны) по исходе познают Атмана, а здесь пребывая, постигают гуны. Нерукотворен, неустраним, праведен, неподделен внутренний Атман; (его) достигший непреходящее счастье вкушает. Добиваясь безмятежности сердца (манаса), достигают покоя; его невозможно достичь иначе, препятствуя ему отовсюду, (Атманом) может насытиться голодный, им может насытиться и неимущий, обессиливший от него получает силу; кто знает его —знает Веду. Брамин, сокровенные свои врата замкнувший, разумный и пребывающий так, радуясь Атману, называется учёным. Пребывающего погруженным в высшую суть (таттву), уничтожившего желанья, со всех сторон окружает счастье, (возрастая), как прекрасный месяц. У молчальника (муни), окончательно покидающего существа и гуны, скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем. Превзошедшего дела, превзошедшего уничтоженные свойства (гуны), неувлекаемого делами брамина старость и смерть не превозмогают. Если он полностью свободный, (ко всему) пребывает равным, то, ещё находясь в теле, он отвернется от чувств и от их предметов; постигнув высочайшую причину, превзойдя подлежащее выполненью, ставший на верховный путь не подлежит возвращенью.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 251 глава – вопросы Шуки

ГЛАВА 252

Вьяса сказал:

Ради знания и освобождения исследующий противоречие (мирских) целей и закона должен сперва, как ученик, быть наставлен хорошим учителем в таком деле. Пространство, ветер, огонь, вода, земля — пятерица, существование — несуществование и время (находятся) во всех пяти сутях (бхутах). Внутри (тела) есть пространство (акаша), из него — чувство слуха. Свойство (пространства) — звук, его знают знатоки писаний о теле. Органы движения — от ветра, от него же прана, апана; следует знать: осязание — (его) чувство, из него же — касанье. Жар, переваривание, свет, огонь, и пятое — зренье, следует знать — (это свойство огня); его качество —образ: светлый, тёмный, красный. Вода определяется так: влажность, текучесть, клейкость; нужно знать: её природы кровь, мозг и всё, что клейко. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не земляные (предметы обладают) сутью (дхату) крепости, таковы: кости, зубы, ногти, борода, волосы на голове и теле, сухожилья, жилы, кожа. Известно, что чувство обоняния земельно; (орган его) называется носом, предмет чувства обоняния, называемого земляным, есть запах. Чем выше (развиты) существа, тем и свойства (гуны) их выше. Мудрые знают распространение объединённых пяти сутей. Манас из них девятый, а буддхи считается десятой. Одиннадцатый же — бесконечный Атман, он их всех превыше. Сущность разума (буддхи) — решительность, сущность ума (манаса) — распознаванье. Следует знать: через согласие с деятельностью познаётся джива, именуемый так по (своему) полю. Этим сутям присуще всепроникающее время; кто видит, что они его не загрязняют, тот (уже) не обращается ни к деятельности, ни к заблужденью.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 252 глава – вопросы Шуки

ГЛАВА 253

Вьяса сказал:

Воплощённого, ставшего утонченным, вполне освобождённого от тела, знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел, чётко различают как остаются видимыми искры, во все стороны разлетаясь разом, так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела. Как виден в воде отражённый блеск солнца, так (единое) Существо, отражённое в существах, видит (йогин). Эти утонченные существа, освободясь от тела, укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают. Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных, освобождённых от основы (природы), рожденную деятельностью страсть отбросив, постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную саттву подчиняет (своей) воле как ночью, так и днём, как днём, так и ночью. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не (прекращающий) существованья, подвижный, преисполнен семью тонкими свойствами всегда, постоянно и непрестанно. Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи даже в сновидениях становится познающим счастье —несчастье: то достигает он счастья, то впадает в несчастье; он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу, достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым; здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит, как в (действительной) жизни, иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в зародыш он превратился и живёт десять месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища. Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму), (пребывающего) в их сердце, покорные страстности, мраку (люди) не могут видеть, но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги, неутомимые, бестелесные, те, что подобны алмазу. Когда отдельные существа (подготовились) к четвертой ступени жизни, в состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья умиротворения ради изрёк это (учение) йоги: познав семь тонких (сутей) и шестичленного Великого Владыку (Махэшвару) в основе (прадхане) видит непричастное ей, пребывающее запредельным Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 253 глава – вопросы Шуки

ГЛАВА 253

Вьяса сказал:

Воплощённого, ставшего утонченным, вполне освобождённого от тела, знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел, чётко различают как остаются видимыми искры, во все стороны разлетаясь разом, так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела. Как виден в воде отражённый блеск солнца, так (единое) существо, отражённое в существах, видит (йогин). Эти утонченные существа, освободясь от тела, укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают. Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных, освобождённых от основы (природы), рожденную деятельностью страсть отбросив, постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную саттву подчиняет (своей) воле как ночью, так и днём, как днём, так и ночью. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не (прекращающий) существованья, подвижный, преисполнен семью тонкими свойствами всегда, постоянно и непрестанно. Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи даже в сновидениях становится познающим счастье — несчастье: то достигает он счастья, то впадает в несчастье; он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу, достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым; здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит, как в (действительной) жизни, иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в зародыш он превратился и живёт десять месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища. Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму), (пребывающего) в их сердце, покорные страстности, мраку (люди) не могут видеть, но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги, неутомимые, бестелесные, те, что подобны алмазу. Когда отдельные существа (подготовились) к четвертой ступени жизни, в состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья умиротворения ради изрёк это (учение) йоги: познав семь тонких (сутей) и шестичленного Великого Владыку (Махэшвару) в основе (прадхане) видит непричастное ей, пребывающее запредельным Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 253 глава – вопросы Шуки