ГЛАВА 287

Юдхиштхира сказал:

Тот, кто известен (на земле) как внутренний Атман человека, откуда он? Что это «Внутренний Атман?» Скажи мне, прадед.

Бхишма сказал:

Всё высшее знание разума (буддхи), о котором ты меня вопрошаешь, я возвещу тебе, сын мой; это учение слушай! Земля, вода, воздух, пространство, свет — пятый, всех существ возникновение и уход — эти великие сути. Это тело есть сочетание их качеств, тур-Бхарата; Ведь постоянно возникают и растворяются гуны. Итак, произведя существа, возвращаются снова и снова из существ великие сути, как волны (возвращаются) в море. Как черепаха втягивает высунутые члены, так и тонкие сути вновь втягиваются в великие сути. Итак, (в телах) звук — от пространства, а свойство земли — его плотность; (свойство) ветра — дыхание (прана), вкус — от воды, образ — от света, так говорится. Всё стоящее и подвижное — из этой (основы); при растворении всё в неё входит и оттуда снова возникает. Во всех существах творец вселенной пять великих сутей, какую где предусмотрел, для вещественности приспособил. Звук, слух и полость — (эти) три от лона акаши; вкус, влажность, язык свойствами воды считают. Образ, глаз и переваривание (пищи) — эту тройку огненной называют; запах, обоняние, телесность свойствами земли считают. Дыхание, касание, движение считаются свойствами ветра. Так перечислены свойства, присущие пяти сутям, раджа. Саттва, раджас, тамас, время, действие и буддхи, Бхарата, шестой — манас в существах приспособил владыка. Что выше ступней и ниже головы ты видишь, внутри всего этого вращается буддхи. Есть пять чувств в человеческом теле; шестым считается манас; седьмым—буддхи, так говорят, а восьмым—познающий поле. Индрии и деятель мыслятся как целокупность; состояния, в которых находятся те (перечисленные), —саттва, раджас, тамас. Глаз — для зрения; манас зарождает сомненья, а буддхи (их) разрешает; свидетелем называется познающий поле; затем (следуют) тамас, раджас, саттва, время и дело, Бхарата, Гунами руководит буддхи (вселенский разум), всеми индриями также руководит буддхи и шестым — манасом; если нет буддхи, конец и гунам; то, чем буддхи (разум) видит, называется глазом; чем слышит — ухом; обоняя, (буддхи) становится обонянием; она, ощущая вкусы, становится чувством вкуса, касаясь — осязанием; так многообразно изменяется буддхи. Она становится манасом, когда чего-либо желает; так бывает пять становищ буддхи, в каждом (органе) отдельно; они называются индриями; когда те страдают, страдает и буддхи; пребывая в человеке, буддхи подвергается смене трёх состояний: иногда она воспринимает приятное, иногда страдает, иногда она не задевается ни счастьем, ни страданьем. Определяясь этими состояниями, эти три состояния сменяет она непрестанно- как волнующегося супруга рек, океан охватывает берег, так, в (определённое) состояние придя, в (этом) состоянии, (например) в манасе, пребывает буддхи; из-за пребывания в таком состоянии она становится страстью. Радость, приятность, спокойствие, блаженство в человеке возникают как свойства саттвы. Мука, скорбь, неудовлетворённость, нетерпеливость — признаки раджаса, (вызванные) причиной или являющиеся без причины. Неведение, тупость, заблуждение, нерадивость, упрямство, неприспособленность, угрюмость, затемнение, медлительность, сонливость — как бы ни проявлялись они — (это) различные свойства (тамаса мрака). О том, что бывает сопряжено с приятностью в уме, теле, (нужно подумать): «развивается состояние ясности» (саттвы) и затем не обращать на него вниманья. О том, что сопряжено с неприятностью, вызывает страдание, нужно подумать: «Развивается страсть» (раджас) и воздержаться от начинаний. А что бывает сопряжено с заблуждением в уме, теле бессмысленное, невежественное, — нужно принимать за тамас. Так возвещены, сколько их здесь есть, все пути буддхи. Постигший это становится пробуждённым; какие иные признаки пробуждённого еще возможны? Познай очень тонкое различие между саттвой и познающим поле. (Саттва) производит качества (гуны), а тот не производит качеств. Обе сущности (бхута) обособлены от пракрити, хотя и сопряжены с ней постоянно. Как рыба (есть не что) иное, чем вода, хотя и связана (с водою). Гуны не знают Атмана, он же хорошо знает гуны; хотя он (ошибочно) считается производителем (гун), он только их надсмотрщик. Нет опоры у саттвы: производное гун есть материя мысли (четана). Иных гун, чем производит саттва, он (джива) не знает; саттва вбирает (произведенные) гуны, познающий поле их (только) созерцает. Сочетание этих двух, саттвы и познающего поле, прочно. Индриями освещается (находящаяся) внутри буддхи; они (индрии) подобны светильнику: (освещают, хоть и) лишены сознанья, безглазы; поняв присущее им состояние, пусть человек существует, не скорбя и не радуясь: так он самость избудет. В силу своей природы он производит эти гуны, как паук нити; гуны следует рассматривать как нити —Разорванные, они не восстанавливаются, развития в них незаметно; так считают одни; другие же считают, что (эти) нити гибнут. От созданных мечтаниями ума (буддхи), крепких уз сердца освободившийся, разрубив сомнения, сидит счастливо и беспечально. Отстав от берега, в реку, полную заблуждения, все люди входят, не зная брода, заключающегося в преданности (йоге) и познании (буддхи); но знающие так не идут: они переправляются на другой берег, стойкие, постигшие внутреннего Атмана, ведь лучший корабль — это знанье. Для знающих нет великого страха, у незнающих же бывает страх весьма великий, ибо нет ни для кого более высокого пути, чем достижение здесь уравновешенности (мысли). Совершил ли он много грехов или только один (тот) грех неведения, он не порицает сделанного раньше; не ощущает он и влечения ни к тому, чему следовал, ни к тому, что отвергнул.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 287 глава – об (отрешнии) от пяти сутей

ГЛАВА 288

Юдхиштхира сказал:

Перед большой болью и смертью дрожит всё живое, как (поступать), чтобы этого для нас не существовало? Поведай, Прадед!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют о беседе Нарады и Саманги, Бхарата.

Нарада сказал:

Тебя пригнуло грудью к земле, но ты как бы двумя руками (поток) переплываешь; ты выглядишь всегда бодрым и беспечальным. Не видно в тебе никакого, даже малейшего возбужденья, ты выглядишь счастливым, как сытый, беспечный ребёнок.

Саманга сказал:

Суть бывшего, настоящего и будущего, о, почтительно вопрошавший, мне известна, поэтому уравновешенности я не теряю. Начинания, равно как их плоды, я знаю, те разнообразные плоды мирские, поэтому и не творю безрассудства; без брода, опоры, цели, пути, Бхарата, слепые, глухие (люди) живут, но взгляни, и мы живём так же в. Небожители живут иначе, без болезней — так им присуще; (живут) и сильные, и слабые, так и мы по-своему существуем. (Богатые) живут с тысячами, но и с сотнями существуют; живут и с бедою; гляди же, и мы существуем. Если мы беспечальны, то к чему нам обряды, дела (благочестия), Нарада? Если радости, страдания прошлого исчезли, к чему за них цепляться? «Корень познания — умиротворение чувств», — так говорят познавшие люди. Скорбят от заблуждения чувств; для введенного в заблуждение чувствами нет познанья! Заблуждается высокомерный, и высокомерие есть заблуждение; для такого нет ни этого, ни высшего мира. Небесконечно страдание, существование радостей непостоянно; чему свойственно бывание, тому свойственно изменение, это не вызывает страдания у мне подобных. За желанные наслаждения не следует цепляться не следует думать о постигшем несчастье. Пусть не завидует самоуглубленный другим и не радуется предстоящему достиженью, не радуется изобилию, достижению целей; при гибели имущества пусть не унывает. Ни родственники ,ни богатство, ни нисание, ни мантры, ни отвага не (спасут) от несчастья, не переправят на другой (берег); лишь нравственность приводит к умиротворенью. Нет разума у неподвизающегося, неподвизающийся не достигает счастья; царь, суровость и отрешённость от страданий — эти оба- счастье. Приятное порождает довольство, высокомерие возрастает от довольства; в ад ведёт высокомерие; поэтому я их (всех) покидаю. На печаль, страх, высокомерие, (порождённые) заблужденьем, счастье — несчастье я гляжу, как зритель в мире; они действуют в теле. Богатства и желания полностью оставив, свободный от треволнений, я странствую по этой земле, отринув жажду и заблужденье. Ни смерти, ни обиды, ни жадности — ничего иного ни здесь, ни в том мире не страшится испивший амриту (этого ученья). Это, брамин, я познал, совершив великий, непреходящий подвиг. Итак, постигшее горе меня не одолевает, Нарада!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 288 глава – беседа Саманги и Нарады

ГЛАВА 289

Юдхиштхира сказал:

Не познавшему сущности Писания, находящемуся постоянно в сомненье, не достигшему решения как достичь блага? Скажи, прадед!

Бхишма сказал:

Постоянное почитание гуру, уважение к старцам, внимание к закону называется верховным благом. Об этом такую древнюю быль повествуют о собеседовании Галавы с божественным риши Нарадой: свободному от заблуждений и сонливости, певцу, насыщенному знаньем, победившему чувства, самообузданному Нараде сказал Галава, страстно желающий блага: «Качества, за которые человека уважают в мире, состояния, непреложные для (благого), да будут мне указаны, муни. Да благоволит разрешить наше сомнение всеведущий владыка, не заблуждающийся находящимся длительно - в заблужденье да возвестит сущность мира. Ведь подлежащее выполнению, исчерпывающе осуществляется знаньем; мы не разумеем, что надлежит делать, посему да благоволит указать нам владыка, все учения о поведении нравственность определяют, но все учат, владыка, (о разном): «Это благо», «Это благо». Гляди на тех, певец, настаивающих на (своих) писаньях, своими писаниями удовлетворённых, мы для себя не находим блага. Если бы существовал один закон, то было бы ясно, в чем благо но из-за разнообразия законов благо еще более уходит в тайну. По этой причине у меня возникает смущенье — что же есть благо? Да будет это мне разъяснено, владыка; я — ученик, да буду я наставлен!».

Нарада сказал:

Есть четыре направления, сынок, каждое определяется особо; рассмотри их все и тогда примыкай (к одному из них), Галава. Итак, распространяемые то там, то здесь все эти направленья, многообразные нравственные уставы рассмотри, певец, настойчиво, каждое особо. Без сомнения, некоторые не идут всецело, (сосредоточась), в намеченной (цели), тогда как держащиеся правильных взглядов достигают верховной цели. Лучшее положение, никогда не вызывающее сомнений, (такое): надо поддерживать друзей, а врагов сдерживать надо. Троякое достижение мудрые называют благом; постоянное добронравие есть воздержание от злых деяний. Общение с благими, несомненно, есть благо, (Равно) и сострадательность ко всем существам, и прямота в поступках. Ласково сказанное слово есть несомненное благо, также предоставление богам, предкам, гостям (надлежащей) доли; забота о домочадцах, правдивое слово — также благо; (равно) и трудновыполнимое познание истины — благо; я называю правдой то, что для существ непреходящее благо; отказ от личного начала (аханкара), трезвение, удовлетворённость, одинокое странствование называются верховным благом, также закономерное изучение Вед и дополнений к ним — (благо). Стремление познать цель знания — несомненное благо. К звуку, образу, вкусу, касанию, запаху только наслаждения ради не очень-то надо стремиться, раз благо (ставить) целью. Блуждания по ночам, дневного сна, лживости, предательства, пьянства, чрезмерных (упражнений) в йоге и (полного) отказа от йоги должен избегать стремящийся к благу. Не следует возвеличивать себя, других порицая: преобладания над рядовыми людьми собственными достоинствами следует добиваться, невысокого качества обычно бывают самомнящие люди; из-за недостатка нравственности у себя, (люди) других, нравственных, упрекают в пороках; при случае они воображают себя по самомнению, высокодостойными, ослеплённые своим чванством. Никого не порицающий, не занимающийся самовозвышением. Дальновидный, преисполненный добродетелями достигает большой славы: без слов распространяет душистый (цветок) приятный, чистый запах; не превозносясь, сияет солнце в безоблачном небе; эти и другие (предметы), лишённые сознания, не превозносясь, сияют славой в мире; глупый самохвал не блистает в мире, а совершенно познавший сияет, даже скрываясь в пещере. Замирает недоброе слово, хоть и сказанное громогласно; но сияет в мире благое слово, даже сказанное тихо. Болтовня заблудших, чрезмерно себя превозносящих, показывает их внутреннее «я» (так же ясно), как лучи —огнеподобное (солнце). По этой причине к знанию особенно стремятся (люди), высшее достижение для существ — познание, так полагаю. Не следует говорить без вопроса и на невнимательный вопрос (отвечать не нужно). (В тех случаях) даже познавший мудрец пусть сидит, как неравумный, (молча); поэтому среди праведных, постоянно блюдущих дхарму нужно селиться, среди людей честных, радующихся своему долгу. Там же, где обязанностей четырёх варн не соблюдают, стремящийся к благу ни в коем случае не должен селиться. Но и здесь (среди мудрых) без начинаний нужно жить, только (случайно) полученным существуя. Незапятнанно чистое среди чистых и злое среди злых (человек) получает как осознаётся разница от прикосновения к капле воды или к искре, так и прикосновение к нам чистого или грешного мы различаем. Мудрый, питающийся остатками, вкушает, не разбирая качества пищи. Знай, кто вкушает с разбором, тот и (плоды своих) дел вкушает. Если собравшимся и непочтительно задающим вопросы брамин станет говорить о Законе (дхарме), то владеющий собой должен оставить это место. Но где общение ученика и учителя происходит, как должно, упорядочено согласно Шастрам, кто же такой удел покинет? Где мудрому настойчиво предъявляются взятые с ветра обвинения в пороках, как станет там жить желающий (к себе) уважения учёный? Где обычно жадные (до наслаждений) разрушают плотину Закона (Дхармы), кто такую страну не бросит, как загоревшуюся одежду? Где свободные от самости (люди) неукоснительно соблюдают дхарму, там, среди праведных и добронравных, подобает селиться. Где люди соблюдают Закон лицемерно, ради своих целей, там нельзя жить вместе с ними, ведь это лицемерные люди! Где грешники вершат дела, желая (наслаждений) жизни, оттуда надо поспешно бежать, словно от змеи спасаясь дело, от (совершения) которого возникает острое раскаяние, как на (смертном) ложе, и начинать не следует тому, кто желает себе блага. Где раджа и непосредственно приближённые к радже люди раньше домохозяев вкушают пищу, такое царство владеющий собой пусть покинет! А где сначала едят знатоки Писания, (блюдущие) постоянно вечную дхарму, рачительные в жертвоприношениях и научении, в том царстве и нужно селиться. Где правильно установленные возгласы: вашат, свадха, сваха — неустанно звучат, без колебаний там можно навсегда поселиться. Где появился нечистый, развращающий нравы браминов, того царства нужно сторониться, как подброшенной приманки. Где дружелюбные люди подают без просьбы, со спокойной мыслью может там жить владеющий собой, совершивший подлежащее совершенью. (Где) ослушников подвергают наказанию, а совершенных духом почитают, туда нужно идти, среди благонравных и праведных поселиться. Где распутников усмиряют, тех, что с праведниками обращаются дурно, (где) необузданных, жадных строгим наказаниям подвергают, а раджа знает закон и по закону страной управляет, живёт, отстранив вожделение, властвуя над (своими) страстями, там можно селиться без колебаний. Все князья, живущие окрест соблюдающего такие нравы, вскоре приобщаются к счастью; преуспевать там будет счастье. Сынок, на твой вопрос вот что я мог сказать о благе, ибо я не могу досконально (всё) благое исчислить. Кто, ревностный духом, это поведение усвоит, тому силой его подвига (уже) здесь явлено будет великое благо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 289 глава – слово о благе