ГЛАВА 293

Парашара сказал:

Мудр человек, принявший за колесницу манас, за рысаков — индрии, предметы индрий, совершающий путь, управляя вожжами знанья. Кто сердечно оказывает уважение лишённому средств, похвалы достоин, и тот, кто с уважением раздаёт пищу, а не стремится к обмену равноценным, о, дваждырождённый! Достигнув труднодостижимой жизни, не следует её снижать, земли владыка, но человек чистых дел должен стараться еще больше её возвысить. Ибо человек, отпавший от (своей) варны, не заслуживает уваженья, равно и тот, кто, достигнув почетного (положения), страстным делам предаётся. Чистыми делами достигает человек (в следующем воплощении) более высокой варны, хоть это и трудно; не достигает же он её оттого, что сам себя бьёт дурными делами. Злое, сделанное по неведенью, нужно искупить умерщвлением плоти, ибо злое дело само по себе плохо и (поэтому) злой плод приносит, итак, злу не следует предаваться; в обоих случаях его плод — страданье. Дела, связанного со злом, хотя бы и обильного плодами, избегать должен мудрый, как «благоприятного» чандала избегает чистый. (Если кто спросит): «В чём я могу увидеть горький плод злого дела?

9. (Ответить можно): «Да в том (во-первых), что «я» от раскаяния не испытывает отрады; а если у какого-либо неразумного раскаяние не возникнет, такому предстоит очень большое страданье, порождённое (злым) делом. Неокрашенную одежду можно отмыть, но не пропитанную чёрной (краской), так и со злом»; прилежно внимай мне, царь народа! Если человек, совершив злое, (затем) благому последует добровольно и сотворит покаянье, он вкусит плоды того и другого отдельно. По неведению же совершённое вреждение устраняется неврежденьем; по указанию Шастр так говорят брамины, познавшие Брахмо; но намеренно совершённое вреждение не устранит неврежденьем, так говорят брамины, знающие законы Брамы, учащие о Брахмо. Я же считаю, что (всегда) возвращается совершённое дело, будь оно только по видимости не связано со злом или (действительно) сопряжено с благам. Но если даже тайные дела здесь соответственно плодоносят, то совершённые согласно уму (манасу) и совести (буддхи), тем более. Дела, постоянно (совершаемые) в порыве, не обдуманные заранее, ничтожные плоды приносят. Ужасным делам, если даже их совершил знающий дхарму, даже если они совершены богами и мудрецами, не нужно следовать, но праведный, о них услышав, пусть их не порицает. Кто, в уме обдумав, убедясь в своих силах, раджа, выполняет благое дело, тот узрит благое. Вода необожжённый сосуд размягчает, а в ином (обожжённом) благополучно остаётся; и в такой сосуд, где есть вода, еще воды подливают; вода к воде добавляется, а к твёрдости — твёрдость; так к согласованным с совестью делам, владыка, подобные же, еще чистейшие по сухи (добавляют). Раджа должен покорять врагов и смутьянов и народу полностью обеспечивать безопасность; на средней ступени жизни нужно раскладывать костры для многочисленных жертв, а на конечной — отправиться в лесную пустынь и там оставаться. Праведный, преисполненный самообладания человек, как на себя самого, на все существа да взирает; да будет счастлив почтить гуру, как может, добронравием, правдой, о, владыка раджей.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 293 глава – песнь Парашары

ГЛАВА 294

Парашара сказал:

Кто кому подаёт? Кто кому помогает? Сам человек вершит своё дело, себя ради, без сожаления даже родных покинув, даже единоутробного брата, тем более другого, постороннего, человека! Между двумя почтенными должно быть уравновешено получение — отдача, и лучше безвозмездно одарять дваждырождённых. Правомерно пришедшее богатство и приумноженное законно следует тщательно беречь, если оно предназначено для выполнения долга. В этом нет сомненья. Но ради богатства праведный не должен совершать действий, вредящих людям. « Посильно следует выполнять все дела, не помышляя об успехе. Радушно дающий холодную или горячую воду, посильно одаряющий гостя, плод насыщения голодного получает. Махатма Рантидэва получил желанное миром совершенство, хотя он потчевал молчальников только листьями, плодами да корнями. И только листьями и плодами удовлетворив спутников Матхары, этим (достиг) такого же высшего состояния, как владыка

земли Шиби. Себе самому, богам, гостям, слугам, предкам (оставшийся) должным рождается (снова), а потому от долгов избавляться нужно: великим ришам — изучением Писания, богам — совершением жертвоприношений, предкам — принесением посмертных даров, уважением — слугам. Словом, раздачей излишков, самообладаньем, (выделением) положенной доли слугам нужно исчерпать выполненье долга. Даже при недостатке имущества, усердно стремясь к совершенству, по уставу совершая жертвоприношения возносителю жертв (Агни), муни достигли совершенства. Сын Ричики достиг (своего) усыновления Вишвамитрой ублажением гимнами Ригведы богов, участников жертвоприношения, долгорукий. По милости владыки богов (Шивы) Ушанас достиг состояния Шакры, восхвалив богиню (Уму); он радуется на небе, облеченный славой. Асита, Дэвала, Нарада, Парвата, Какшивант, Рама, сын Джамадагни, также владеющий собой Тандья, Васиштха, Джамадагни, Атри, Вишвамитра, Бхарадваджа, Харишмашру, Кундадхара, Шруташравас — эти самоуглублённые великие риши восхваляли Вишну гимнами Ригведы; по милости его, премудрого, они подвигом достигали совершенства. Восхваляя его, благие, (еще) не заслужившие чести, достигли чести, но в этом мире нельзя стремиться к преуспеванью, постыдные дела совершая. Воистину (достойны) те, что стремятся к долгу; беззаконные же достойны порицанья. Долг в мире вечен; его не следует нарушать ради богатства. Добродетельный, возжигающий (жертвенный) огонь в высшей степени очищен делами, ибо, царь царей, все Веды стоят на трех (жертвенных) огнях, владыка. Но лишь тот певец, (настоящий) возжигатель огня, который обрядами не пренебрегает: лучше совсем не возжигать огня, чем совершать агнихотру без обрядов. Агни, Атмана, родителей: мать, отца, гуру, — тигр-человек, как полагается почитать подобает. Человек, покинувший высокомерие, чтущий старцев, знающий, целомудренный, приветливо глядящий, свободный от беспокойства, праведный, самообузданный, в этом мире благим считается арьем.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 294 глава – песнь Парашары

ГЛАВА 295

Парашара сказал:

Свидетельствует о большой праведности дружелюбное отношение со стороны членов трёх варн к лишённому варны (шудре). Если (доброе) отношение к шудре и не было упрочено отцом и дедом, все же не следует ему искать другого добронравного (хозяина), ибо (шудра) должен стремиться к послушанью. Общение с благими знатоками закона улучшает (человека) постоянно и во всех отношениях, а не с плохими, так полагаю. Как при восходе предмет на горе блестит вследствие близости (к свету), так блестит даже лишенный варны при общении с благими. Подобно тому, как белая одежда пропитывается краской, так и (шудра) приобретает красоту при общении с человеком высшей варны; в этом поверь мне. Поэтому окрашивайся добродетельно, отнюдь не пороком, ибо здесь (на земле) недолговечна, непостоянна жизнь смертных. Счастливо иль несчастливо существует разумный, он мыслит о благе; так он (уже) здесь прозревает суть (закона). Делом, хотя бы и очень выгодным, но отклоняющимся от долга (дхармы), мудрому не подобает заниматься, оно здесь не называется хорошим. Царь, отдающий тысячу похищенных коров (браминам) как плату (дакшину) и не охраняющий народа, лишь на словах вкушает (добрый) плод; (такой) раджа (на деле) — разбойник. Сначала Самосущий (Брама) произвёл подателя (Дхатара), чтимого всем миром; Дхатар произвёл одного сына, радеющего о поддержке мира. Его следует почитать вайшьям ради возрастания изобилья; раджи должны охранять народ; заботиться о жертве — брамины, добросовестно, безобманно, безгневно совершая жертву хавис (богам) и кавья (предкам); шудры должны выполнять уборку (дома); так не будет устав нарушаться. Народ бывает счастлив, когда не нарушается дхарма, когда же, владыка царей, народ счастлив, радуются боги на небе. Поэтому радже, согласно своему долгу охраняющему народ, почёт воздаётся, равно и певцу, изучающему Писанье, и вайшье за его работу, и послушному шудре, доброму, сдержанному в чувствах. А кто действует иначе, о, царь народа, тот свой долг нарушает. При недостатках жизни даже ничтожный дар многоплоден, если он праведно заработан, тем более тысячные (дары многоплодны). В какой мере царь чествует и одаряет дваждырождённых, в той же мере обильный плод он всегда получает. Даяние, (совершенное) по собственному почину, охотно, называют весьма похвальным; данное по просьбе — мудрые средним называют; даяние, (совершённое) с неуважением, неблагочестиво, низшим даром называют муни, говорящие правду. Человек, погруженный в самсару, должен всячески напрягаться воистину должен приложить старанья, чтобы от уз освободиться. Певец украшается самообузданьем, кшатрий — победой, вайшья — богатством; постоянной расторопностью — шудра.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 295 глава – песнь Парашары

ГЛАВА 296

Парашара сказал:

Полученное певцом как подаяние, добытое кшатрием в битве, праведным трудом заработанное вайшьей, услужением заработанное шудрой, хотя бы и малое имущество достойно похвал; (использованное) ради соблюдения долга, оно великий плод приносит. Постоянно повинующийся (членам) трёх варн называется шудрой, брамин, (исполняющий) обязанности кшатрия, вайшья, при отсутствии средств (к пропитанию), не отпадают (от касты); но дваждырождённый, (исполняющий) обязанности шудры, отпадает. Занятие ремеслом, скотоводством, торговля шудре дозволительны, если услужением он не может добыть средств (пропитанья). Выход на подмостки, заработок (разумными) представлениями, торговля хмельным, шкурами, мясом, железом — если это не наследственное занятие, порицается миром; а если (такое) наследственное (занятие) покидают, это по Писанию считается большим благочестьем. Если человек, уважаемый в народе, делает злое, когда его ум одурманен хмельным, подражать ему не следует, так считают. Ибо в древних сказаниях передаётся, что людям достаточно было наказания порицаньем, так они были самообузданнц, опираясь на дхарму, нравственность, закон соблюдали. Ибо всегда в то время муни закон прославляли, раджа; взращенные в законе, лишь хорошего держались на земле (все) люди. Царь, эту (верность) закону, сынок, не могли стерпеть асуры: постепенно возрастая, они в существа вселялись. Поэтому возникла у людей гордыня, губящая дхарму; затем, когда они преисполнились гордыни, у них гнев родился; затем, когда их гнев обуял, скромное поведенье, стыдливость погибли; тогда заблужденье возникло, раджа. Увлеченные заблуждением, они перестали видеть, как прежде, угнетали друг друга, предавались желаньям; так они до того дошли, что на них не воздействовало наказание порицаньем; затем они даже дошли до того, что стали презирать богов и браминов; и в это время боги прибегли к защите Шивы, Бога богов, сурового, многорукого, преисполненного достоинств. Тогда он тех громыхающих в небе вместе с их городами обрушил на землю; три города он пронзил одной стрелою, явив божественную силу. И тот, кто был их верховным владыкой, страшным, ужасающим, величайшей отвагой наводивший страх на богов, был убит рукой держащего дротик. Когда тот был убит, в своё естество вернулись люди, как прежде, они обратились к Ведам и Шастрам. Тогда семь ришей посвятили Васаву Царем богов и судить людей ему поручили. Тогда владыка земли, по имени Випритху, от семи ришей произошел, а также кшатрии- раджи в каждой округе. Но у (потомков) великих родов, где старейшины рождались, и еще у древнейших из сердца не вышла природа асуров. Поэтому цари с их дружиной, страшные отвагой, Асурические дела продолжали, (следуя) той природе, (асурам) тем подражая, на них опираясь; (даже) поныне они не разбиты, (те) худоумные люди. Поэтому говорю тебе, раджа, размышляй о законах (Шастрах), чтобы, вредоносные дела покинув, к совершенству стремиться. Негоже мудрому неправедно накоплять богатства, упустив разумную цель закона, — такое не считается ладным. Зная это, ты, самообузданный, сообща со своей кшатрийской дружиной охраняй народ, слуг и сынов, соблюдая свой долг (раджи). Соединение с желанным, нежеланным (порождает) вражду, дружбу и сдержанность; так сменяются многие тысячи поколений. Поэтому принимай окрас добродетелей, отнюдь не пороков. Только худоумный, не обладая (добрыми) свойствами, собой весьма доволен. Среди людей развивается закон и беззаконие, великий раджа, но не среди других существ, от людей отделённых. Человек, знающий, живущий по закону, добивается ли он чего-нибудь, нет ли, став «я» всех существ, не нанося никому никогда вреда, должен странствовать в мире. Когда его ум освободится ото всех заноз сердца, когда в человеке не станет кривды, тогда он достигнет блага.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 296 глава – песнь Парашары

ГЛАВА 297

Парашара сказал:

Итак, (тебе) сообщены законы (дхармы) домохозяев, сыночек, теперь расскажу о законах подвижников; слушай моё изложенье. Преимущественно у домохозяина зарождается (то, что) «самостью» именуют, привязанность (к миру), муж превосходный, происходит от состояния страсти и мрака. Став домохозяином, мужчина приобретает богатства, у него есть коровы, поле, жена, дети, слуги... Он занят всем этим, постоянно на это смотрит; (так у него) развивается влечение — отвращение, он не замечает непостоянства (мира); одолеваемый влечением — отвращением, человек под власть вещей попадает; его захватывает рождённая заблуждением жажда удовольствий, владыка народа, считая наслаждение конечной целью, жажде удовольствий всецело предавшись, иного счастья, чем удовлетворение грубой страсти,

страстный, он не видит. Обуянный жадностью, он воспитывает домочадцев из-за привязанности (к миру), трудится ради её удовлетворения и ради домашних. Так мужчина ради домочадцев привыкает (преследовать) недостойные цели; его душа охвачена любовью к детям, утратив их, он очень страдает. Затем, впадая в гордыню, от противников себя оберегая, он действует с такой (мыслью): «Да буду я счастлив!» и поэтому гибнет, тогда как сообразное с разумом, вечное учение о Брахмо, выполнение чистого дела и отречение — вот (истинное) счастье человека. Когда тщетны стремленья любви, (когда) погибнет богатство, владыка, когда одолевают болезни, страданья, тогда приходит отвращение к миру. Отвращение к миру рождает самопознание, от самопознанья — уразумение законов, при разумении Шастр прозревается духовный подвиг (тапас), о, раджа. Очень трудно найти, владыка народа, безгневного человека, который, утомясь погоней за счастьем, решается совершить (духовный) подвиг. Вездесущ подвиг (тапас), он предписан даже ото (всего) отрешённому, сын мой; Самообузданному, победившему чувства он открывает путь в небо. Тапасом некогда существа произвёл Праджапати, владыка; преданный Запредельному, он соблюдал то те, то другие обеты, раджа. Адитьи, васавы, рудры, равно как Агни, Ашвины, Вишвадэвы, святые, предки, множества марутов, якши, ракшасы, гандхарвы, совершенные и другие обитатели неба, разные небожители самоусовершенствовались подвигом (тапасом), сын (мой). Некогда изначально браминов тапасом сотворил Брама; они украшают землю, затем странствуют в небе; раджи и другие родоначальники в мире смертных, являющиеся в великих родах, все подвигом возникли. Украшения, посуда, шелковая одежда, дорогие скамьи, повозки, упряжки — все это плод тапаса (умерщвление плоти). Тысячи знатных, радующих сердце красивых женщин, отрадное лежание на циновках в чертоге — плод умерщвления плоти, ложа с изготовлениями, разнообразные яства; благодаря чистым делам всё вожделенное существует. Нет ничего в трёх мирах недостижимого для подвижника, творящего умерщвление плоти. Утрата благ есть плод не совершенствующих умерщвление плоти. В счастье или несчастье человек должен оставить жадность, обратить сердце и разум к закону (Шастрам), превосходный владыка. Неудовлетворённость ведет к несчастью, от жадности разбрасываются чувства; если не упражняться в знании, способность познания гибнет. А когда погибает способность познания, человек непреходящего не видит; поэтому, если случится утратить счастье, мужчина должен совершать суровый тапас. Говорят: что желанно — счастье, что ненавистно — несчастье. Плод совершения или несовершения умерщвления плоти в этом тебе надо видеть. Наслаждаются предметами чувств, бодрыми выглядят постоянно, к славе идут, совершившие безупречное умерщвление плоти (тапас). Неприятности, неуважение, постоянные беды получают стремящиеся к награде; но тапасом и свойственными ему целями пренебрегая, в законе, подвиге и дарах они произвол допускают; с тем и в преисподнюю попадают, совершив злодейства. Но человек, живет ли он в счастье, несчастье, о, превосходный, не колеблющийся в добронравии, (пользуется) законами (Шастрами), как глазами, всегда с быстротой стрелы пролетают наслаждения, ласки, смакования, любования, земли владыка. Когда всё это исчезнет, у человека острая боль возникает; (только) неразумные не восхваляют освобождения, непревосходимого счастья. Овладевшему добродетелью всё служит для (достижения) цели; всегда выбирая праведность, он не поддаётся соблазну предметов. Всегда без усилий к домохозяевам являются предметы соблазна, но с напряжением приходится следовать своему долгу, так полагаю, даже почтенным, знатным, постоянно взирающим на цель Писания. Для оставивших уставы, законы, запутавшихся, бессильных, когда исчерпана человеческая деятельность, подлежащая выполненью, никакого дела, кроме изнурения плоти (тапаса), не остается в мире. Домохозяин всем существом должен стремиться рачительно заниматься своим делом, владыка, прилежно выполнять свой долг, принося жертвы кавья и хавис. Как потоки рек идут к (месту) своего возникновения — океану, так к состоянию домохозяина, к месту своего возникновения идут все ступени жизни.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 297 глава – песнь Парашары