ГЛАВА 301

Юдхиштхира сказал:

Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире знающие люди; каково твоё мнение об этом, прадед?

Бхишма сказал:

Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира, о беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго). Превратись в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный, Приблизился к святым, проходя три мира.

Садхьи сказали:

О, птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем об основе Освобождения (мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья. Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый, что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый? Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим. Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.

Ханса сказал:

Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду, разрешивший узы сердца, приятное и неприятное подчинив своей воле; да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от Кого попало. Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев. Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими; да не попадут они в уязвимые места другого, в других не должен их метать учёный. Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно; кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого. Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто – сдержит радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого. Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо; превосходно то, что арии называют терпением, прямой, милосердием, правдой. Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды. Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим. Порывистое слово сердца, порыв гнева,- порыв любопытства, порыв похоти, обжорства, кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина. Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;

обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится, так он свой гнев сожжет и плод добрых дел (обидчика) получит. Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов и, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги. Нужно терпеть худших, лучших и себе равных; презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству. Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть- дверь в бессмертье. То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека. Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц, бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства. Тот, кого все, как природный опорный столб, почитают, к кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо). Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства. Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье на подвиг, отрешение, Веды, тот эту Вселенную получает (в награду). Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен. Уничижённый пандит как бы насыщается амритой, спокойно спит униженный, а унижающий гибнет. Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву, у того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен. Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о, лучшие из бессмертных; — пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы). Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим, неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость. К ним ко всем припадает, как теленок к четырём соскам коровы. Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда. Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо, подобно как на противоположный берег корабль переправляет. С каким кто поведётся, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, того и нрав человек принимает, как одежда краску. Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят. Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это. Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша, (коль) стоит на добром пути — ему радуются боги. А если человек всегда предается чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги. Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора) или занимающимся греховным делом; но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны. Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.

Садхьи сказали:

Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?

Ханса сказал:

Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет, от жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.

Садхьи сказали:

Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих? Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?

Ханса сказал:

Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.

Садхьи сказали:

Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают? Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?

Ханса сказал:

Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты, их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.

Бхишма сказал:

Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа; тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 301 глава – окончание песни Фламинго

ГЛАВА 302

Юдхиштхира сказал:

Благоволи, отец, сказать мне о Санкхье и Йоге, тебе ведь, знаток закона, всё известно, превосходный куру.

Бхишма сказал:

Сторонники Санкхьи восхваляют Санкхью, дваждырождённые йогины — Йогу; каждый своё обоснование считает наилучшим и свою сторону превозносит. «Безбожник освободиться не может», — так утверждают, врагов покоритель, разумные йогины основательно свой довод считают лучшим. Дваждырождённые приверженцы Санкхьи считают основательным такой довод: осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся бесстрастно, Возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно. Итак, говорят многопознавшие сторонники Санкхьи: «Санкхья ведет к Освобождению». Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании — благо. Тебе и подобным тебе в учености нужно принять мысль учёных. Наглядны доводы приверженцев Йоги, но и приверженцы Санкхьи решают согласно Шастрам. Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира. Оба те учения, царь, воспринятые от учёных, Есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанью. Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье, соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды, о, безупречный.

Юдхиштхира сказал:

Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их, то почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно гнев, вожделенье — эти пять пороков силой йоги срезав, тот (благой) плод получают. Как большая рыба, порвав сеть, снова (уходит) в воду, так безгрешные йоги того высшего пути достигают. Как сильные звери, освобождаясь от уз, разрывают тенёта и беспрепятственно вырываются на волю. Так, разорвав сети, рождённые вожделением, о, раджа, йогины, безмерные силой, беспрепятственно шествуют по высочайшей дороге. А другие, бессильные звери (гибнут) в тенётах; так, лишенные силы йогины, несомненно, гибнут, раджа! О, Каунтея, как гибнут бессильные рыбы, попавшие в сети, так и слабосильные йогины гибнут, царей владыка, и как птицы, попавшие в тонкие сети, врагов покоритель, сильные освобождаются, а (слабые), запутавшись, гибнут. Так и йогины, связанные узами, порожденными деятельностью, врагов утеснитель, преисполненные силой, освобождаются, бессильные же гибнут. О, раджа, как малый бессильный огонёк угасает, плотно заваленный дровами, так и бессильный йогин, владыка. Когда же тот самый огонь с возрожденной силой, раджа, полыхает пламенем, он может быстро сжечь даже всю землю. Поскольку (в нём) родилась сила, йогин сияет, великолепный, мощный; как солнце при мирокончине, он иссушить бы мог весь мир преходящий! Как слабосильный человек уносится потоком, раджа, так по воле предметов (чувств) уносится слабосильный йогин; а могучий слон выбирается из того великого потока, Подобно и йогин, достигший силы, противостоит (потоку) предметов. Йогической волей входят преисполненные силой йоги в (состояние) Праджапати, ришей богов, владык великих сутей; ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный губитель, о, царь, над безмерно великолепным йогином не властны. Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата, во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы. В одном из них он может пользоваться предметами (чувств), а в другом — совершать ужасающее умерщвление плоти.

Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце множество своих лучей собирает, сын (мой). О, царь, утвердившийся в силе йогин держит узы во власти, и в Освобождении также он власти достиг, несомненно. Я рассказал о силах, достигаемых йогой, владыка мира, теперь, чтобы ты (знал их) признаки, я расскажу тебе о тонких силах. О тонких признаках дхараны (сосредоточия ума) и самоуглубления выслушай от меня, владыка, превосходный Бхарата! Как лучник, без нерадивости полностью сосредоточась на цели, (в нее) попадает, так, несомненно, достигает Освобождения вполнесосредоточенный йогин, как с чашей (на голове), наполненной елеем, неподвижно сосредоточив внимание (манас), рачительный, усердный человек (по ступеням) восходит, так прилежный йогин, пребывая недвижимым, Очистив себя от пятен (зла), становится солнцеподобным. Каунтея, как рачительный кормчий, быстро проводит корабль по великому океану, о, превосходный владыка, так познавший основу, прилежно в себя углубляясь, достигает, покидая тело, труднодостижимого состояния, раджа. Как на послушных конях очень внимательный колесничий в нужную сторону привозит лучника, тур-Бхарата, так усердно сосредоточиваясь, быстро йогин достигает высочайшего состояния, как пущенная стрела — (цели). Сам в себя проникший йогин, неподвижно стоящий, убивает (в себе) зло и достигает неветшающей обители чистых. В пупке, шее, голове, боках, груди, сердце, в зрении, слухе, обонянии, о, безмерноотважный, — во всех этих областях самоуглублённый йогин, блюдущий великие обеты, своё тонкое «я» самим собой приобщает (йоге), о, владыка мира; сжигая добрые и злые дела, он, недвижный, преславный, высочайшей йоги достигнув, скоро, если захочет, освободиться.

Юдхиштхира сказал:

Какова пища выполняющих это, что победить нужно йогину, Бхарата, чтоб получил он силу? Да благоволит мне сказать владыка.

Бхишма сказал:

Собранный йогин, привыкший зернами, елеем питаться, Бхарата, и тщательно воздерживающийся от тучной пищи, набирает силу. Длительно вкушающий грубо растертые зёрна, врагов покоритель, только (это) вкушающий, очистивший себя йогин набирает силу. (В течение) полумесяца, месяца, частей года, годов и дней только пьющий смешанную с молоком воду йогин набирает силу. Неукоснительно, постоянно и полностью, людей владыка, воздерживающийся от мяса, очистивший себя йогин набирает силу. Преоборов вожделение, гнев, также дождь, зной, холод, страх, тоску, изнурение, всяческие человеческие страсти, трудноодолимое уныние, о, царь, ужасную жажду (жизни), похоть, сон, трудноодолимую дрёму, превосходный раджа, махатмы сами собой тонкое «я» озаряют, покинув страсти, размышлением, изучением Писаний, познавшие много. Трудно пройти тот великий путь премудрых браминов, он для идущего терпеливо (представляется), тур-Бхарата, каким-то ужасным лесом, змей, червей полным; там ущелья безводны, колючи дебри, в том голодном лесу, губительном, обгорели деревья, земля пересохла, путь облегли разбойники, (лишь) терпеливому идти там (впору). Если, путь йоги приняв, какой-либо дваждырождённый ради покоя откажется странствовать (дальше), его считают крайне порочным. Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, что (кажется), легче стоять на отточенном лезвии меча, земли владыка. О, раджа, неудачное сосредоточие по недоброму пути людей уносит, как в (открытое) море, сынок, корабль без кормчего (уносит теченье). А кто, Каунтея, как следует удержится в дхаране, Освобождается от смерти, рождения, от хорошего и плохого. Я тебе сообщил то, что рассеяно в различных писаниях йоги, решение о том, каково высшее учение йоги, твёрдо установленное среди дваждырождённых. То Запредельное есть по сути Брахмо, (миры) махатмы, владыки, Брамы, дары дающего Вишну, (затем) Бхавы (Шивы), Дхармы, шестиликого (Сканды), затем многосильных сынов Брамы, полной тьмы (тамаса), великой страсти (раджаса) и чистой ясности (саттвы), высшей пракрити, Богини Удачи, супруги Варуны, всего великолепного превеликих устоев, владыки звёзд в пространстве, незапятнанного (Сомы) с его звёздами, вишвадэвов, змиев и предков, всех скал, потоков, росистых облаков, великого Океана, слонов, гор, сонмов якшей, сторон света, множества гандхарвов, мужчин и женщин, одних за другими достигая, (через них) проходит великий махатма, йогин, близкий к Освобожденью. Это прекрасное сказание, царь, приобщено великомощному, мудрому, богу. Претворяет себя в Нараяну йогин, превзойдя всех смертных.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 302 глава – учение йоги