Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Махабхарата

Оглавление: Махабхарата. Шанти-парва (книга двенадцатая)

ГЛАВА 322

ГЛАВА 322

Юдхиштхира сказал:

Не покидая состояния домохозяина, раджа кауравов, превосходный риши, кто может достичь отрешения от буддхи (и прочих сутей)? О сущности Освобождения скажи мне. Как избавиться от этого «я», от «я» проявленного (тела)? Что такое высшее Освобожденье? Об этом скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют о беседе Джанаки с Сулабхой, Бхарата: был некий древний царь, обретший плод отреченья, владыка Митхилы, по имени Джанака Дхармадхваджа; таково преданье. Он в знании Веды, писаний об Освобождении, законов своей (варны) достиг совершенства. Укротив чувства, он управлял той (землёй), дающей богатства. Знатоки Вед, мудрецы, о его праведности прослышав, и другие миряне (ему) завидовали, владыка народа. И вот в то праведное время блюдущая обеты (дхарму) Йоги, нищенствующая странница, по имени Сулабха, странствовала по земле одиноко. Обходя весь этот преходящий мир, то там, то здесь она слыхала от носителей трезубца похвалы царю Митхилы за его (стремление) к Освобожденью. Слушая эти очень маловероятные слухи, «Что-то здесь да не то», — (так) она сомневалась. И родилось у неё желание повидать Джанаку. Тогда прежний свой образ она сбросила силой Йоги и другое, непревосходимо-прекрасное приняло тело. Легкая, полетела она стрелой в одно мгновение ока. Голубо-лотосоокая, прекраснобровая направилась в город видехийцев. Достигнув приятной, многолюдной Митхилы, подойдя за подаяньем к стене кремля, она увидела владыку Митхилы её девичью превосходную красоту тогда увидев, раджа Так (вопрошал), преисполненный восхищенья: «Кто это? Чья? Откуда? Затем, приветствовав её, он предложил отличное сиденье. Почтил омовением ног и лучшими яствами утолил (её голод). Затем, насытясь, нищенствующая странница раджу, окружённого советниками, при всех знатоках писаний испытывать стала. Сулабха, сомневаясь, стоит ли он на основах Освобождение, нет ли, Силой знания йоги (своим) существом в существо владыки земли проникла лучами своих очей лучи (его) глаз покорила, для испытания она его связала узами йоги. Чтоб одолеть её мощь, раджа Джанака с усмешкой ответно своей силой охватил её силу, о, превосходный владыка. Выслушай от меня (их) беседу, бывшую на том самом месте; он зонт и все- прочие (царские) знаки отставил, она же — трезубец.

Джанака сказал:

Отколь странствие, госпожа, совершила и куда путь держишь? Чья ты? Откуда ты? — так вопросил ее земли владыка; поистине мне неведомы твоё знание Шрути, возраст, рожденье; итак, об этих делах, встретясь со мной, поведай. Знай по правде, зонт и другие (царские знаки) я оставил, чтоб этим тебя почтить: уважения ты достойна и я воздам тебе уваженье. От кого я получил это выдающееся, высочайшее знанье, которое иной никто не преподал, а также об Освобождении меня слушай; старца Панчашикхи, потомка Парашары, величайшего махатмы, нищенствующего странника, я ученик, очень (им) ценимый, в обязанностях защитника земли, в учении Санкхьи и Йоги, в этой тройной основе Освобожденья преуспел я, рассёк сомненья. Согласно учению Шастр. (Своей) дорогой блуждая, четыре дождливых месяца (Панчашикха) здесь провёл счастливо. От него, главы (школы) Санкхьи, превосходно видящего предмет и основу (науки), я постиг учение о троякой основе Освобождения, хотя и не отказался от царства. Итак, полностью это троякое поведение, ведущее к Освобожденью, Свободный от страсти, я выполняю, пребывая на том же стольном месте, повторяю: высший закон для этого Освобождения — бесстрастье, а ведь бесстрастье родится от знания, оно освобождает. Знанием осуществляется усилие, великое достигается усильем, великое освобождает от противоречий; это и есть совершенство, извлекающее нас (из самсары), я достиг такого, свободного от противоречий, высочайшего разуменья: я как бы странствую здесь, отогнав заблуждения, от привязанностей свободный. Как произрождает поле, размягченное обильным поливом, так и ранее совершённое дело приводит людей к повторным рожденьям. Как зерно, поджаренное в каком-либо сосуде, не прорастает, даже получив возможность прорастания, ибо оно утратило это свойство, так и тот нищенствующий странник, владыка, получивший от пламени свое имя, переданным мне познанием (уничтожил) семя моей способности стремиться к предметам. Ни к желанному, ни к нежеланному он не чувствует какой-либо страсти; и потому он к ним не чувствует страсти, что и влечение, и отвращение бесцельны. Если сандалом мне умастят десницу, а шуйцу отрубят — мне безразлично. Я — тот блаженный, что достиг цели, равный к золоту, кому земли, камню; от привязанностей свободный, я всё же пребываю на царстве в отличие от других носителей трезубца. Среди опытных в (учении) об Освобождении существует три взгляда на Освобожденье. (Считая) наивысшим в мире знание и ото всех дел отрешённость, некоторые люди, сведущие в писаниях об Освобождении, проповедуют взгляды знанья (джнаны), другие же подвижники-тайновидцы проповедуют (Освобождение) делом (кармой). Обособленность (кевала) есть покидание обоих: действия и знанья; эту третью (точку зрения) проповедует тот махатма. Отношение к самообузданию (яма) и соблюдению обетов (нияма), к вожделению, ненависти, захвату, к обману, гордости, приязни одинаково у (нищенствующих) и у домохозяев. Если носители трезубца и прочие (санньясины) освобождаются знаньем, то почему же не быть Освобождению для обладателей зонта и прочих (царских знаков), раз одинаковы их цели? На каком основании здесь (человек) совершает дела ради своих целей, так, сообразно своим целям, относится он и к предметам. Кто, состояние домохозяина считая порочным, переходит к иной ступени жизни, тот, оставляя (одну), и переходя (к другой ступени жизни), от привязанности еще не свободен. Раз в наказании, поощрении пользуются равной властью Раджа и нищенствующий странник, то по какой причине им не быть равными в Освобожденье? Раз их истинное владычество здесь только в знанье, им они ото всех зол освобождаются, пребывая в высшем теле. Одежда из рогожи, бритьё головы, трезубец, кружка — второстепенные вещи, ее они освобождают, так полагаю. Если же это лишь знаки, действительная же причина (Освобождения) здесь — знанье, значит для полного освобождения от страдания знаки сами по себе бесполезны. А если для устранения бедствий придавать значение внешним знакам, то почему же зонт и другие (царские знаки) не считать пригодными, раз одинаковы цели? Отсутствие имущества ещё не есть Освобождение; обладание имуществом — еще не узы; ни отсутствие имущества, ни противоположное, а только знание освобождает. Поэтому в (следовании) закономерному, полезному, приятному, в удержании царской власти — в этих (способствующих) узам есть, нечто, стоящее над ними. Узы владычества, царства, мирской привязанности узы я рассек мечом, отточенным о камень Освобожденья — вот как я стал освобождённым. (Теперь) о тебе, нищенствующая странница, знать желаю; твой облик не соответствует твоей цели; выслушай меня, скажу об этом. Госпожа, дивная твоя красота, (твой) девственный образ — всё это есть у тебя, а вот есть ли самообуздание — сомневаюсь. Вот признак, что твоё поведение не соответствует твоему виду: Ты проникла (тайком) в мою область, чтобы разведать, достиг ли я Освобожденья. Для йогина, причастного вожделенью, нет пользы в трезубце. Ты не соблюла того (закона), что вполне освобождённому следует (сохранять) свой облик. Какой ты совершила проступок; в мою страну придя, — слушай. Ты своевольно проникла в мою исконную область. Зачем ты в моё царство явилась? В мой город? По чьему допущению ты пробралась в моё сердце? Ты принадлежишь к главенствующей варне, ты браминка, я же — кшатрий. Не производи смешения варн: мы не должны сочетаться. Ты живёшь по закону освобождённых, я же — домохозяин. Это второй, очень дурной твой (проступок): ты смешиваешь ступени жизни. Одного ли мы рода или не одного рода — ни ты не знаешь, ни я не знаю; войдя в человека того же рода, ты (совершила) третий (проступок) — кровосмешенье. Быть может, жив твои супруг и лишь удалился куда-то; «не входи к супруге другого» — таков (закон); это четвёртое нарушенье закона. Ты эти дела совершила ради определённой цели по неведенью, (странница), или пустознайства ради. Кроме того, ты в основном своём (долге) порочна; если и есть у тебя какое-то знание Шрути, оно (теперь) стало напрасным. Вот ещё третий тебе упрёк: ты моей сухи коснулась; признаки развратницы в тебе видны, ты непокрытыми их выставляешь. Не только надо мной одним ты намерена одержать победу; ты затеяла одолеть всех этих людей, что меня окружают! Ведь ты направила свой взор на этих почтенных, чтобы мою сторону низвергнуть, свою же сторону воздвигнуть. Ослеплённая заблуждением, рождённым от собственного гнева, ты продолжаешь действовать силой йоги — смесью амриты к яда. Для женщин и мужчин, желающих (друг друга), достиженье подобно амрите, а недостижение для любовника подобно яду. Не отклоняйся от праведности! Свой закон соблюдая, будь мудрой! Удовлетворено ведь твоё желание знать — свободен ли я или не свободен; нечего скрывать от меня эти все твои тайны; по своему ли ты делу здесь или (по делу) иного князя, правду скажи мне, нечего тебе от меня таиться под чужим обличьем — с обманом ни в коем случае нельзя приходить ни к радже, ни к брамину, ни к женщине, преисполненной добродетели женской: (всегда) вредит приходящий с обманом. Царственность — сила раджи; Брахмо — (сила) того, кто знает Брахмо; красота и юность — великая сила женщин, причастных благой доле, Этими силами сильный, стремящийся к своей цели, честно подходит, уничтожив кривду. Итак, тебе следует о своём рождении, знании Закона, положении своей природе и о цели своего прихода (нам) рассказать по правде.

Бхишма сказал:

Такими немилостивыми, неприязненными, неприветливыми словами встреченная владыкой народа Сулабха не смутилась. На сказанное царём Сулабха, чарующая видом, Стала тогда говорить чарующие речи.

Сулабха сказала:

Девять да девять пороков, портящих речь и разуменье, (от них) свободной, целесообразной, восемнадцатью качествами преисполненной, с пятью условиями целесообразности, о, раджа: утонченностью, рассудительностью, последовательностью, ясностью доводов-выводов — должна быть речь, называемая (разумной). Слушай о признаках этих требований — утонченности и прочих в понятии, в слове, в произнесении слова. Если знание различных предметов познания разворачивается различно, и (везде) господствует разум (буддхи), то это считается утонченностью (речи). Если (правильно) распределены (разбираемые) качества, недостатки, (если приводятся) целесообразные примеры, то это считается рассудительностью (речи). (Учёт), что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсужденью, называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди. Ведя рассуждение о должном, приятном, полезном, если заключают: «Так оно и есть», то это ясностью выводов зовётся. Если выявляется (вызванное) влечением — отвращением возникновение страсти и (показывается), как склонность обусловливает поведение, это зовётся обоснованием (поступков). Всё то, что перечислено: тонкость и прочее, — царь народа, моей речи направлено к одной цели, пойми это. Целесообразное, разумное, не слишком обширное, ненаправленное к раздору, нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю, несвязанное неуклюжестью, направленное к счастью, не избегающее трёх разделов (должного, желанного, полезного), не без изящества, свободное от кривды, не пустое, не заносчивое, без сквернословья, не требующее дополнительных (разъяснений), не лишенное доказательства, смысла, свободное от вожделенья, от недостойного, от уныния, жадности, страха, гнева; ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушённо иль горделиво. Когда говорящий и слушающий не в разладе, раджа, а высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы. Но, когда говорящий обращается к слушателям без уваженья, говорит лишь в свою пользу, (пренебрегая) пользой

других, тогда не ладится беседа. Или когда человек говорит лишь в пользу других, своей пренебрегая пользой, он подозрение в своей искренности зарождает; такая речь тоже порочна. А кто говорит в интересах того и другого, царь, не выявляя расхождения между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо. Целеустремленное это слово, раджа, сосредоточенно слушай. Как дерево и лак или капли воды с пылью слипаются, таково здесь и совместное существование живых, раджа, звук, касание, вкус, образ, запах и пять индрий; как дерево и лак соответственно слипаются друг с другом, но между (индриями) нет общения, это вполне достоверно. У (чувств) нет способности познавать ни себя, ни другие (чувства): не знает глаз о способности видеть, на себя не обращается ухо, и всё же они не преступают своего (рубежа) и не сливаются друг с другом; тем не менее, хотя и не сознавая это, они перемешаны друг с другом, как вода с пылью. На иные, внешние (предметы) они направлены на свойства (гуны), слушай об этом. Образ, глаз, цвет — три причины зренья; подобно, как здесь предметы познания действуют совместно с другими причинами познанья; с познаванием и познанием непосредственно связано высшее свойство (гуна), его называют манас. Для решения вопроса, что праведно, что неправедно, выступает считающееся здесь двенадцатым, высшим свойством, именуемое буддхи она разрешает возникшее сомнение (касательно) предмета познанья; затем выше этого двенадцатого свойства (гуны) есть свойство, именуемое саттвйй. Человек в своей сути определяется по богатству или бедности саттвой, «Я — делатель», — так (называется) еще иное, четырнадцатое свойство, «Это моё», «Не моё», — так это свойство определяют. Затем выше насчитывается пятнадцатое свойство, раджа; оно, сочетает отдельные части, а потому называется суммой, затем выше есть шестнадцатое качество — объединенъе. Пракрити и проявленное (вьякта) — так называются два свойства, проникающие друг в друга; счастье — несчастье, смерть — старость, приятное — неприятное, достижение — неудача — таково девятнадцатое (свойство), двойственностью его считают выше девятнадцатого есть еще другое свойство, по имени Кала (время). Возникновение и гибель существ знай, таково это двадцатое свойство. Это двадцатичленное объединение да пять плотных сутей (бхутов) есть еще два парных свойства — бывание — небыванье; такова двадцатка; (сюда) добавить семь свойств, о которых (уже) говорилось, и три последних свойства: закономерность (видхи), произрождение (шукра), силу (бала), так насчитывается двадцать и десять (тридцать); теперь перечислены (все свойства) то, в чем они пребывают (все) вместе, называется телом; некоторые видят первопричину этих частей в непроявленной (пракрити); некоторые же, тупоумные, проявленную (природу) принимают за их причину. Всё же непроявленное или проявленное, или оба вместе, ила четвёрку за первопричину всех существ размышляющие о внутреннем Атмане принимают в силу такой причины непроявленная (природа) приходит к проявленью в этих тридцати разделах я и ты, и какие ни есть иные воплощённые, о, царей владыка. Образуются подобно каплям, возникают из семени и крови; из их соединенья образуется то, что зародышем называют; из зародыша возникает пузырь, а из пузыря образуется плод, так считают. Из плода развиваются ногти, волосы (тела) и прочие члены, когда зарожденному существу исполняется девять месяцев, Митхилйец, оно рождается в мире имён и образов в зависимости. от признаков — женщиной или мужчиной цвет тела новорождённого до ногтей пальцев — меднокрасный, о получившем облик ребёнка нечего больше заметить, от детства к юности, от юности к возмужалости переходят; и в этом постепенном развитии предшествующий облик исчезает. Составных (тридцати) частей, с их особыми целями, из мгновенья в мгновенье происходят изменения во всех существах, но из-за их малости они незаметны. Их возникновение, исчезновение происходят незаметно, раджа, их изменения, подобно изменению пламени светильника, происходят постепенно, подобно бегу доброго коня это их становленье. Всё в этом мире непрерывно, кто же и откуда происходит или не происходит? Чей этот? Чей тот? Откуда этот приходит? Или ниоткуда? Какая же здесь связь меж существами или между членами одного тела? Как от солнца, от самоцвета и дерева огонь (возникает), так существа из сочетания (тридцати) частей родятся. Ведь в себе и собой ты себя созерцаешь; также и Атмана ты в себе (и собой) видишь, так почему (того же) Атмана ты в другом собой не созерцаешь? А если в себе и другом ты тождество прозреваешь, тогда почему меня ты спрашиваешь; «Кто ты? Чья ты?» «Это моё, это — нет», освобождённому от этой двойственности, Митхилиец, какой смысл говорить: «Кто ты? Чья ты? Откуда?» С врагом, другом, с безразличным, с битвой, перемирием, победой связан владыка земли; какие же тут могут быть признаки Освобожденья? В том, кто, действуя, троякую цель распознать не может, кто привязан к этой троякой цели, какие в нём могут быть признаки Освобожденья? Поэтому Освобождению ты не причастен; царь, это твоё заблужденье твоим друзьям устранить подобает: для неочищенного нет излеченья. Обдумывая всевозможные состояния привязанности, врагов повелитель, надо искать в себе Атмана; может ли быть иной признак Освобожденья? Обращаясь к Освобожденью, об этих и других утонченных связях, развивающихся от четверояких свойств, слушай. Даже тот, кто эту всю землю видит под одним зонтом, всё же в каком-то одном кремле может жить, раджа. А в том кремле в одном каком-то доме он пребывает, а в том доме ночью он лежит на одном каком-то ложе. А жена еще раньше (него) заняла половину того ложа; итак, плодом своего могущества он может пользоваться лишь с таким ограниченьем. То же можно сказать и о наслаждениях (чувствами), едой, одеждой, об ограничении свойств наказания и награды. Раджа всегда зависим от внешнего, даже в малом, тем более в отношении войны или мира; где же быть независимым радже? С женщинами в отдыхе и забаве он всегда зависим; где его независимость в общении с другом, в совете? (Говорят): его независимость в том, что он другим повелевает, но и здесь каждое мгновенье ему приходится поступать не по своей воле: желая спать, он не может уснуть из-за людей. выполняющих его приказы. Если даже он и позволит себе задремать на ложе, он должен просыпаться против воли. «Соверши омовение, приношение», «Соверши возлияние Агни», «Съешь, выпей», «Говори», «Слушай» — так действовать, помимо воли, его побуждают другие. С просьбами к нему постоянно приходят и приходят люди, и не в силах он одарить даже больших людей, храня (государственные) богатства, одаряя, он истощает казну, так у него (возникает) враждебность к раздаче. Неполадки, вызывающие отвращение к царству, его обступают мгновенно. Относительно мудреца, богача, воеводы, даже когда они без сторонников, одиноки, у него подозрения возникают; если ж он тех не боится, то своих постоянных хвалителей он начнёт опасаться. Ведь перечисленные мной предать могут, раджа, Он их начинает бояться, представь себе это! Каждый в своём доме князь, каждый в своем доме хозяин, наказывая или награждая (домочадцев), он становится равным раджам, Джанака! Женами, сынами, собой, казной, советниками, друзьями, подобно другим, и князь обладает, на тех или иных основаньях. Когда опустошается (его) земля, сгорает его кремль или лучший боевой слон погибает, от этих мирских невзгод он страдает из-за неправильного познанья. Несвободный от горестей сердца, от возникающих желаний, отвращения, страха, от головной боли и прочих болезней, поражающих его наравне с другими, разными противоречиями раздираемый, устрашаемый отовсюду, цепляясь за вожделенное царство, он считает бессонные ночи; мало счастья приносит (царство), а горя — в преизбытке, а силы в нём — что в костре из сена, что у пузыря в пене! Кто, добиваясь царства и захватив (его), получает удовлетворенье? «Это моё!» — так ты мыслишь о кремле, о царстве, но войсковая сила, казна, советники — чьи они? Или ничьи, владыка? Союзный совет, кремль, государство, воевода, судья, казны и земли властитель — вот семь членов его царства; как три (воткнутых палки), сомкнувшись, они (поддерживают) друг друга; и кто из них выше? То один, то другой выдвигается в то или иное время; кому повезёт в деле, тому и быть головою» эти семь членов совместно да ещё трое других, верховный владыка, образуют десятку, она наслаждается царством наравне с раджей. Раджа, радеющий о долге кшатриев, прилагающий много усилий. Лишь десятую часть получает, а иногда и меньше десятой. Нет раджи без соправителей, нет княжества без князя. Если нет раджи, откуда закон? Откуда быть высшему, коли нет закона? Здесь высшим, очистительным долгом (дхармой) для княжества, князя считается ашвамедха — вся земля за него награда. О всех этих делах, Митхилиец, и невзгодах раджи Могут сказать в сто, в тысячу раз больше. Нет у меня привязанности даже к собственному телу, к чему мне чужая область? Со мной, таким образом причастной (Йоге), так говорить тебе не подобает, или ты об Освобождении не всё слыхал от Панчашикхи? О способе, тайноучении, дополненье и заключенье? Как ты, познав Освобождение, вновь попал в сети? Царь, как с зонтом и прочими царскими знаками ты вновь связался? Слушая, ты или не слышал, или преподанное неправильно понял — так мыслю или, (быть может), лишь внешне ты внимал поученью, а прислушивался к другому? Как бы там ни было, но ты остаешься в мирских представленьях, как деревенщина; в привязанностях запутался твой разум. То вхождение сущностью в тебя, которое я совершила, здесь чем бы тебе повредило, если бы ты был вполне свободен? Ведь для всех варн существует устав: подвижники жить должны отрешённо; если б я вошла в пустоту, кому повредило бы это? Ни руками, ни ногами, ни плечами, ни стопами, ни бёдрами, безупречный, ни другими членами я тебя не коснулась, владыка народа; стыдливому, дальновидному, потомку знатного рода, не следовало бы тебе говорить с трона — было ль оно или не было — о нашем половом общеньи. При почтенных браминах и этих — как полагаю—высокочтимых (людях), которые тебя почитают; таким образом, здесь присутствуют уважающие друг друга люди, поэтому тебе следовало бы поразмыслить: подобает ли говорить так явно о такой встрече мужчины и женщины или не подобает, (раджа)? Как не увлажняет лепестков лотоса роса, что на лепестках остаётся, так и я не коснулась тебя, пребыв в тебе, Митхилиец. Если даже тебя я коснулась, а ты почувствовал это, как же тебе сообщил тот нищенствующий странник познанье, (уничтожающее) семя, (способности стремиться к предметам)? Ты утратил состояние домохозяина, и всё же не достиг труднодостижимого Освобожденья; ты крутишься между двумя (ступенями жизни), стремясь освободиться. Знай, единение освобождённого с освобождённым вследствие единства и обособленности (пуруши) в сочетании бытия-небытия смешения варн не производит. Вследствие (своей) отрешённости от варн и ступеней жизни зрящий цель обособлен. «(В действительности) иное не есть иное», нет существования иного в ином для познавшего это. «В руках — горшок, в горшке — молоко, а в молоке — муха»; (итак), содержимое в содержащем лишь в силу обособленности содержаться может. Но в горшке нет сути молока, в молоке — мухи, все они обладают своей сутью и не входят один в другого. Обособлены варны и ступени жизни (от пуруши), а при обособленности того и другого какое тебе тут смешенье? Я не высшей варны (браминов), не вайшьев и не низшей варны, я твоей варны, из чистого лона, не падшая, царь народа; конечно, до тебя дошел слух о раджарише Прадхане, из его рода произошла я; Сулабха моё имя. Дрона, Шаташринга, Чакрадвара и Парвата Вместе с Магхавой мои предки явились на праздник Сомы. Я рождена в том роду; не найдя достойного меня супруга, я вникла в основу Освобожденья и странствую одиноко, соблюдая обеты муни. Я не пришла под чужим видом, я не похищала чужого; Я не путаю свою дхарму, своей дхарме я предана твердо. Я твердо (держусь) принятого (решенья), опрометчиво не болтаю. Не без намеренья пришла я к тебе, царь народа; узнав, что ты постиг Освобожденье, я благого искала, чтобы познать твое (разумение) Освобожденья, сюда явилась. Не говорю я, как приверженка (какого-либо ученья), ни в свою пользу, ни в чужую, (не высматриваю), кто не умиротворен, кто ищет умиротворенья, кто свободен. Как в пустом доме нищенствующий странник одну ночь проводит, так и я в твоем теле эту ночь перебуду. Почтённая знаками уваженья, речами, гостеприимством, в добром убежище пересплю и, довольная, назавтра уйду, Митхилиец.

Бхишма сказал:

Это вполне обоснованное, разумное слово Выслушав, не нашёл больше никаких возражений раджа.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 322 глава – беседа Сулабхи и Джанаки