1-2. Маркандея сказал, – “Жизнь Прахлады протекала под неустанным присмотром учителей. Когда он с прилежанием изучал шастры, его ум был сосредоточен только на Господе Вишну, всё милосердие которого направлено на поддержание и благополучие всех миров. Он просто вынужден принимать многообразные формы Нараяны, для приведения мирского уклада в порядок. Однажды все мальчики класса собрались вокруг Прахлады. Они сказали, – ‘О, принц, ты не похож на остальных и отличаешься от всех тем, что не имеешь привязанности к мирским делам. Видно, что твой ум всегда поглощён какимито мыслями, и ты постоянно находишься в благостном настроении. Пожалуйста, раскрой нам этот секрет, если это не настолько личное дело, которым нельзя поделиться”.

3-5. “О царь, великодушный Прахлада, отвечая на вопрос учеников, сказал, – ‘О потомки демонов, я единственный среди вас, кто имеет любовь к Богу, и потому хочу освежить вашу память и удовлетворить любопытство. Посмотрите, что собой представляет осязаемое мирское счастье, причинами которого считается наличие богатства, слуг и красивой жены? Неужели учёный человек может испытывать от этого радость, или лучше этого избегать и сторониться? В первую очередь задумайтесь о страданиях, которым подвергается живое существо ещё в утробе матери, когда все члены его тела ограниченны в пространстве, а память о нескольких прошлых рождениях не даёт покоя’.

6-10. Заключённое в утробе живое существо говорит, – "О, это домик который окружён оболочкой, где я нахожусь в форме комка плоти. Словно вор, заключённый в тюрьму, я лежу в тесном пространстве, заполненном калом, мочой и бактериями. Это происходит по причине того, что в прошлом, живое существо даже на мгновение не удосужилось направить свои мысли на лотосные стопы Господа Мукунды и, как следствие, вынуждено терпеть ужасные муки внутри материнского чрева. Таков удел достигшего преклонного возраста и вновь родившегося после смерти. О сыновья дайтьев, Разве может разумный человек наслаждаться пребыванием в этом мире, полном страданий и боли? Если посмотреть на мир с этой точки зрения, мы не найдём в нём и тени удовольствия. По мере развития нашего сознания, мы всё явственней ощущаем горести и страдания этого мира. Его внешнее покрытие во истину очень заманчиво, но сведущий человек должен знать, что скрывается за красивой завесой и не впадать в иллюзию. Только глупые и лишённые сознания существа, как насекомые, из-за любопытства и привязанности летят на огонь и находят там свою гибель. Если бы не существовало ничего, кроме этих иллюзорных мирских радостей, то привязанность к ним была бы вполне объяснима, но когда мы уже обладаем другим представлением о жизни, к чему загонять себя в смертельный тупик? Если никакими усилиями не удаётся добыть еду для пропитания, можно выжить питаясь травой, кореньями, жмыхом и прочим, но когда мы обладаем знанием, сулящим вечные наслаждения, которых можно достичь простым служением лотосным стопам Господа Вишну, какой тогда прок искать приют в этом мире смерти?

11-15. Тот, кто предпочитает преходящим радостям вечное наслаждение от служения Господу и общения с Ним, с лёгкостью достигает желаемого, находя Его в своём хрупком сердце. Умоляя о милости, он отказывается царствовать в мире материи. Поклонение Господу Вишну не требует предложений одежды, богатств и чрезмерных усилий, но предписывает с исключительной сосредоточенностью на объекте поклонения, произносить такие имена как Кешава и Мадхава. В этом суть истинного поклонения Господу Вишну. О сыновья демонов, это значит, что вы все должны читать благочестивые имена Господа Вишну с полным осознанием того, что этот мир полон страданий. Только этот метод придаёт смысл человеческой жизни, и если упустить свой шанс, нас будут ожидать лишь глупые падения на всё более низкие уровни бытия. Откажитесь от всех мирских страстей и созерцайте в ваших сердцах вечного, очаровательного Господа Мукунду, держащего в руках раковину, диск, лотос и булаву. Насколько я знаю, среди вас нет атеистов, и сокровенное знание о Господе Вишну, пребывающем в сердцах всех живых существ, поможет вам с Ним подружиться.

16. Дайтьяпутры сказали, – “О учёный Прахлада, все мы как и ты с детства общаемся только с учителями Шандой и Амаркой , и никогда не знали других. Пожалуйста, сообщи нам о источнике, из которого ты почерпнул это знание. Пожалуйста, приподыми завесу неизвестности и раскрой нам эту тайну”.

17-23. Прахлада сказал, – “Рассказывают, что когда мой отец Хираньякашипу был в лесу и предавался аскезам, с целью покаяния, Индра подумал будто он умер и вторгся в этот город. Используя магическую силу, он очаровал мою мать, и для удовлетворения своей страсти куда-то увлёк её. Тем временем, путь Индре преградил Нарада, который сурово отчитал его, – ‘О глупец, немедленно оставь в покое эту целомудренную женщину. Ребёнок, пребывающий в её утробе – величайший преданный Господа Вишну’. Услышав эти слова, Индра почтительно склонил голову перед моей матерью и вернулся в свою обитель, а Нарада забрал мою мать с собой и наделил её знанием, о котором я рассказывал вам. О дайтьи, по милости Господа я получил это знание от Нарады, и до сих пор храню в сердце это сокровище”.

24-29. Однажды, царь дайтьев Хираньякашипу, в ночное время скрытно совершал обход города. Ему доложили, что кто-то читает святое имя Господа Рамы и он решил, что это новая дикая выходка Прахлады. Ослеплённый яростью он вызвал всех своих брахманов. Назвав их жалкими и никчемными, он сказал, что его сын Прахлада совершенно вышел из-под контроля, и потребовал немедленно пресечь его деятельность. Он угрожал им страшными последствиями, и напугав до смерти, вернулся во дворец с тяжёлым сердцем и пылающим мозгом. Он не мог избавиться от ощущения приближающейся смертельной опасности. Совершенно измождённый и опустошённый, он стал обдумывать, какие ещё меры можно предпринять. Он созвал всех демонов, и на тайном совещании приказал дождаться пока ночью Прахлада уснёт, связать его путами из змей (напапаса) и бросить в океан.

30-33. В эту ночь демоны не сомкнули глаз и дежурили рядом с Прахладой. Ночь была для Прахлады самым излюбленным временем, потому что её тишина благоприятствовала медитации. Он долго пребывал в полной концентрации мыслей, и демоны тоже не дремали. Медитация Прахлады была такой глубокой, что физически, его тихое дыхание напоминало сон. Это сбило дайтьев с толку и они связали верёвками из змей того, кто порвал все оковы мирской обусловленности, как жадность и прочие. Эти глупцы связали преданного Господа Вишну, на флаге которого изображён Гаруда и принесли его на скалистый берег океана. Затем, они сбросили его вниз, в океанские волны и придавили тело Прахлады огромным валуном. Закончив своё грязное дело, они немедленно доложили Хираньякашипу о содеянном. Царь дайтьев тепло поприветствовал их и поздравил с успешно завершившейся миссией.

34-39. В глазах крокодилов, Прахлада выглядел как пылающее море, и они не отваживались приблизиться к нему. Сам Прахлада был погружён в океан вечного блаженства, медитируя на Господа Вишну, и даже не понял, что его бросили в воду. Когда чистосердечный Прахлада сосредототчился на Сверхдуше, пребывающей в его сердце, подобной безбрежному океану счастья и знания, этот океан начал качаться вместе с бурными волнами вод, словно пытался слиться в с ними воедино. Эти волны вынесли Прахладу на берег, как сакральные слова учителя позволяют ученику с лёгкостью и удовольствием пересечь океан этого материального мира. В силу медитации Прахлады, океан принял его, как воплощение Господа Вишну, и предложил ему дар из нескольких драгоценных камней. В это же время Нараяна прислал туда Гаруду, который освободил Прахладу от змеиных пут и славно ими полакомился.

40-43. Океан с грохотом прибоя склонился перед Прахладой, который всё ещё находился в медитации и сказал, – “О преданный Прахлада, О вершитель великих дел, пожалуйста, открой глаза и яви свою милость, надели меня своей святостью”. Эта просьба вернула Прахладу во внешнее сознание и открыв, глаза он выказал почтение океану. Он поинтересовался, каким образом оказался на берегу, и океан ответил.

44-49. О йог, ты ещё не знаешь, что дайтьи совершили по отношению к тебе гнусное злодеяние. Они сбросили тебя со скалы вниз, в мои воды, предварительно связав верёвками из змей. Я вынес тебя на берег, а затем появился Гаруда. Он уничтожил всех змей и только что улетел. О, великий подвижник, я так хочу жить в обществе возвышенных людей. Будь милостив и прими от меня в дар эти драгоценные камни. Ты для меня так же дорог, как Сам Господь Вишну. Хотя ты и не привязан к ценностям, я все же предлагаю их тебе, как божество солнца преданно служит Вишну, зажигая светильники. Господь Вишну хранит тебя от страшных бед. Ты как символ великого подвижника с Господом в сердце, подобно солнцу освещаешь этот мир. Как ещё я могу выразить своё восхищение и признательность? Сегодня моя жизнь стала успешной, потому что мне выпала счастливая возможность лицезреть тебя. И хотя это всего лишь мгновение моей жизни, благотворные плоды нашей встречи не могут сравниться ни с чем другим.

50-53. Преданный Прахлада испытал двоякое чувство: с одной стороны он был смущён, а с другой – очень счастлив, услышав молитву, предложенную океаном, в которой тот воспел величие и славу Господа Вишну. Он взял драгоценные камни, предложенные океаном, и сказал, – “О великая душа, ты так прекрасен, потому что на твоих водах пребывает Сам Господь Вишну. Когда приходит время разрушения, всё творение входит в тело Господа, возлежащего на водах океана, и это общеизвестная истина. О, океан, я так хочу увидеть своими материальными глазами Господа Вишну. Ты очень удачлив, потому что постоянно созерцаешь Его. Будь милостив и скажи, что мне следует сделать, чтобы получить такую возможность”.

54-55. С этими словами Прахлада упал к стопам океана. Океан поднял его и сказал, – “О царь всех йогов, ты постоянно созерцаешь Господа в своём сердце, но если ты так жаждешь увидеть Его своими физическими глазами, молись Ему и Он явится тебе”. С этими словами олицетворённая форма океана исчезла, растворившись в его водах.

56. Выбравшись из океана, Прахлада в ту ночь остался на берегу, и со всей решимостью стал молиться Господу, пытаясь совершить почти невозможное – увидеть Его.

58-59. Прахлада сказал, – “Как Господь Вишну явится передо мной, если множество подвижников ради одного только взгляда на Господа, сжигают в огне отречения свои мирские привязанности, раздувая их пламенем ветра из многих сотен ведических мантр и гимнов, для того чтобы очистить сердце и наполнить его теплом святости. Мой ум лишён способности к различению, потому что связан шестью путами из гнева, зависти, страсти, жадности, привязанности и ложного эго. Я в плену отвратительного покрытия из этих шести слоёв порока. Брахма и другие полубоги преодолевают страх, и устраняют его причины, посещая берег океана Кширасагара, где поклоняются Вишну по всем божественным предписаниям, чтобы узреть Его хотя бы на миг. Что поделать, можно только удивляться тому, что такой демон как я, рассчитывает воочию увидеть Бога”.

60-61. О царь, таким образом Прахлада решил, что он не имеет права видеть Господа, и очень расстроился. Его сердце сжалось от нахлынувших сожалений и тревог. Из его глаз хлынули слёзы и он упал, лишившись сознания. О царь, но через несколько секунд после случившегося, там появился вездесущий Господь. Он бережно поднял маленького Прахладу с земли и положил Себе на колени.

62-64. От нежного прикосновения рук Господа, Прахлада пришёл в сознание, открыл глаза и воззрился на Шри Вишну. Он увидел Его сияющее лицо, прекрасные глаза, по форме напоминающие лотосы, сильные руки и тёмное, как воды Ямуны тело. Он источал дивный блеск и завораживал. В Своих четырёх руках Он держал раковину, диск, гаду и падму . Прахлада задрожал от страха, удивления и счастья, когда увидел себя на коленях Господа. Решив, что всё это происходит во сне, он подумал – "Ура, пусть это и сон, но я вижу Господа собственными глазами". Его охватило огромное счастье и он снова потерял от радости сознание. Господь, единственный друг преданных, присел на землю и начал похлопывать его ладонью руки, чтобы привести в чувства. Как любящая мать, Господь ласкал Прахладу и обнимая, прижимал к Своей груди.

66-70. Вскоре, Прахлада открыл глаза, и с огромным удивлением воззрился на Господа. Окончательно придя в сознание после обморока, он с ужасом и восторгом осознал, что его тело покоится на коленях Господа. Он пробормртал, – "Помилуй меня, Господи, и в приветствии упал плашмя всем телом на землю. Он прекрасно знал молитвы, но в этот момент не мог вымолвить ни слова. Господь, океан милости, поднял его и взял на руки. Слёзы счастья хлынули из глаз Прахлады и Господь успокоил его.

71-72. ‘О сын, оставь чувство страха и растерянность, представляя Моё величие. Ты самый дорогой и любимый для Меня человек. Я искренне уверяю тебя, что ты покорил Меня. Я, исполненный совершенств, без предвзятости являюсь в различных формах перед Своими преданными, чтобы исполнить их желания. Поэтому, скажи Мне, о чём ты мечтаешь?

73-75. Подобострастно глядя на Господа, Прахлада смиренно сказал, – "О Господь, разве в такой момент можно о чём-то просить, я хочу просто радовать Тебя. Моему разуму достаточно Твоего присутствия, подобного глотку нектара. О Господь, счастье видеть Тебя труднодостижимо для Брахмы и других полубогов, и мой ум никода не пресытится, даже если бы я мог смотреть на Тебя много миллионов лет кряду. Какие ещё мысли могут возникнуть в счастливом уме, когда я созерцаю Твой лик?"

76-77. Даровав Прахладе сокровище освобождения, Господь с улыбкой сказал, – “О сын, это правда, что для тебя нет ничего желанней, чем постоянно видеть Меня и жить в Моей обители? И всё же, Я хочу сделать тебе какой-нибудь подарок. Доставь Мне удовольствие и попроси желаемое”.

78-80. Тогда мудрый Прахлада сказал, – “О Господь, я хочу во всех своих рождениях быть Твоим преданным и служить Тебе, как это самозабвенно делает Гаруда”.

81. Прахлада вновь смиренно обратился к Господу, который исполняет желания преданных, – “О Господь, моё единственное желание, на протяжении веков искренне служить Тебе и доставлять Тебе радость. И ещё я хотел бы молить Тебя о том, чтобы абсолютная преданность пьянила, а мирская обусловленность никогда не затрагивала меня”.

82-85. Исполнив желания Прахлады, Господь Вишну сказал, – “О сын, пусть все твои пожелания принесут тебе пользу и радость. И ещё Я хочу сказать, не стоит сожалеть о том, что Я вскоре исчезну. Я никогда не покину обители твоего сердца, как не покидаю Своей обители в океане Кширасагара. Очень скоро Ты увидишь Меня в образе Нарасимхи, вселяющем ужас в злодеев, и милостивом к святым. В этом воплощении Я убью Хираньякашипу”. С этими словами Он покинул место встречи с Прахладой, оставив Своего совершенно счастливого от встречи преданного.

86-89. Внезапное исчезновение Господа снова повергло Прахладу в скорбь. Он начал озираться по сторонам, и со слезами на глазах жалобно всхлипывать. Потом он много часов подряд читал молитвы, прославляющие Господа Вишну. Когда он услышал голоса пробудившихся к утру живых существ, то понял, что наступил новый день. Он покинул берег океана и направился во дворец. Оттуда счастливый Прахлада, созерцая в окружающей его природе проявления одного лишь Господа, пошёл к своему учителю. Его мысли были заняты тем, как порадовать Господа своими предложениями и действиями, и от этих мыслей ему на сердце становилось ещё радостней.

Так заканчивается сорок третья глава Нарасимха пураны, повествующая о воплощении Господа в образе Нарасимхи.