1-7. Шри Бхарадваджа сказал, – “О, Сута, некоторые люди считают что смысл жизни следует искать в техническом развитии, другие считают, что лучший путь, это покаяние и чистота. Некоторые заняты санкхьей, а ктото йогой. Кто-то возделывая пашню, считает золото ничем не луше камня, некоторые считают, что знание сдедует черпать в развитии ремёсел. Кто-то предпочитает всепрощение, кто-то благотворительность, а кто-то простоту. Кто-то решает лучшим делать пожертвования, а другой предлагает какие-то иные способы. Некоторые предпочитают зарабатывать на знании, а другие любят давать толкования. Кто-то имеет веру в агништому , и считает это наилучшим. Те, кто сведущ в знании элементов санкхьи, предпочитают медитацию. Таким образом, дхарма, артха, кама и мокша, с точки зрения разных ашрамов, толкуются по-разному, из-за непонимания сути названий. Люди, очистившие свои сердца святостью, но не разобравшиеся в том, что делать следует, а чего нет, неизбежно возвращаются к чувственным привязанностям. О, всезнающий, все эти лучшие способы, меры и предписания для отречённых, как и исполнение обязанностей, не ведут к истине. Милостиво поделись со мной и объясни, что следует предпринять для осуществления наших желаний”.

8. Сута сказал, – “Пусть же люди услышат об этом скрытом способе, который избавляет от мирского рабства”. Далее, великий мудрец ответил на эти вопросы и рассказал о беседе, которая в очень давние времена состоялась между мудрым Нарадой и преданным Пундарикой.

9-14. Учёный Пундарика был брахманом. Он добросовестно следовал всем предписаниям для обета безбрачия, и наставлениям своих учителей. Он подчинил свои чувства, контролировал гнев и регулярно практиковал сандхью. Он был искушён в знании Вед с их дополнениями и, помимо этого, был хорошо знаком с другими священными писаниями. Он практиковал поклонение Агни, и ежедневно, утром и вечером, собирал дрова для жертвенного костра. Как и Нарада, он постоянно практиковал поклонение Господу Вишну, сосредоточив внимание на Его облике. Строгий образ жизни и обучение, были неотъемлемыми составляющими его существования. Он всегда радовал своих учителей, носил воду, дрова, собирал цветы и служил им как собственным родителям. Он поддерживал свою жизнь сбором подаяний и благодаря безупречному поведению, пользовался заслуженной любовью у людей. Он изучал Брахмавидью и практиковал пранаяму. О, царь, он подчинил свои чувства и на всех живых существ смотрел как на равных. Его мысли были отстранены от объектов чувств и сосредоточены на освобождении.

15-22. О, Бхарадваджа, отстранённость Пундарики выросла до такой степени, что он оставил отца, мать, братьев, дедов, дядьёв по отцу и матери, друзей, близких и дальних родственников, и как соломинка, несомая ветром по земле, ушёл в скитания. Свободный и не обременённый житейскими узами, он вёл уединённую жизнь, питаясь овощами, корнями и плодами. Он сознавал, что юность, красота, срок жизни и благосостояние, – всё бренно, и отказался от рутины, поглотившей три мира. Он решил посетить все места паломничества, описанные в пуранах. Так он увидел реки Гангу, Ямуну, Гомати, Гандаку, Шатадру, Пайошни, Сараю, Сарасвати, Прайагу, Нармаду и другие. Он посетил Гаю, омываемую потоками Маханади, Виндхьячалу, Гималаи и побывал ещё во многих сакральных местах. Путешествовал он очень долго, и напутствуемый проведением, однажды попал в окрестности Шалаграмы.

23-28. Это святое место было населено аскетами и сведущими отшельниками. Тут были дивные хижины, имена владельцев которых записаны в пуранах. Украшениями этого места была река Чакра и камни, напоминающие о проведённых тут дискуссиях мудрецов. Непостижимо, но это занимающее большую территорию место, было уединённым и невольно наполняло сердце паломника радостю. Некоторые животные были отмечены знаком диска, и один вид их наделял святостью. Все паломники испытывали тут истинное умиротворение. Учёный Пундарика с радостью в сердце поселился в этом святом месте. Он совершал омовения в святой Девахриде, в водах Сарасвати, которые позволяют вспомнить прошлые воплощения, в Чакра-кунде, в священных водах Нараяни и других реках, протекающих недалеко от этого места.

29-35. Чудесное влияние этой местности, со множеством возвышенных святынь, наполняло душу великого подвижника радостным ликованием, а сердце – божественным сознанием. Очищаясь, он практиковал дхьяна-йогу и желая постичь истину, начал поклоняться Господу Вишну. Обуздав все свои чувства, отстранившись от мирских беспокойств, он в полном одиночестве провёл в святой дхаме очень много времени. Полностью умиротворённый, он питался овощами, корнеплодами и фруктами. Он практиковал йогу в формах ямы, ниямы, асаны, бандхи, тибры, пранаямы, пратьяхары, дхараны и самадхи. Таким образом, чтобы удовлетворить Господа Вишну, он контролируя ум и сосредоточившись на форме Господа, поклонялся Ему и предлагал молитвы.

36-42. О, царь, много воды утекло с тех пор, как Пундарика поселился в Шалаграме. Однажды, его навестил мудрый Нарада. Увидев мудреца, Пундарика испытал неописуемый восторг. Он совершил аргхью и склонил голову к стопам гостя, а потом задумался, кто же перед ним? В руках гость держал вину , его лицо светилось божественным сиянием, а волосы беспорядочно спутались. “Может быть, это бог Солнца или Варуна, Агни или Индра?” Он никак не мог найти ответ, и мысли продолжали лихорадочно мелькать в его уме. Наконец, Пундарика набрался смелости и прямо спросил гостя:

43. Пундарика сказал, – “О, святой человек, кто ты и откуда пришёл? Вряд ли ты явишься на земле взору простого смертного, не совершившего чего-либо выдающегося”.

44-45. Нарададжи сказал, – “О, Пундарика, имя моё Нарада. Я пришёл чтобы увидеть тебя. На всей земле трудно отыскать такого преданного, как ты. О, брахман, преданным может стать даже чандала, ведь тот, кто несёт людям святость, просто памятуя, рассказывая, поклоняясь или спонтанно обращаясь к Господу, становится преданным. Что уж говорить о благе, обретаемом от общения с таким чистым преданным, как ты. О, брахман, я слуга Господа Васудевы, держащего в руке лук Шарнга”. Получив объяснения Нарады, крайне удивлённый браман смиренно произнёс: Пундарика сказал, – "Я самый удачливый из всех живых существ этой вселенной, включая почтенных полубогов. Сегодня у моих предков праздник. С этого момента моя жизнь обрела смысл. О, великий отшельник, я твой преданный. Пожалуйста, яви мне свою милость. О, мудрейший, благодаря деяниям, свершённым в предыдущих рождениях, я бесцельно прозябаю в этом мире. Будь милостив и дай мне ответ, что следует сделать, чтобы покончить с этим низменным существованием. Даже если это тайный способ, прошу открыть его мне. О, мудрец, ты желаешь блага всем людям, но особую заботу проявляешь к вайшнавам".

50-51. Нарада сказал, – “О, брахман, существует целый ряд предписаний и способов. Кроме того, существует множество сект и религий и по этой причине в этом мире можно наблюдать такое многообразие”.

52-58. По мнению некоторых людей, весь этот мир создается из чего-то бесформенного и в определённый провидением момент времени, они сольются с этим безликим, сияющим брахманом. О, величайший из ученых брахманов, некоторые другие трансценденталисты, наделяют душу бессмертием, всепроникающей способностью и мультивселенской формой. Рассматривая все эти вопросы, мыслители пришли к разным выводам, которые легли в основу их доктрин, в соответствии с их пониманием и знаниями. Слушай же меня со всем вниманием. Эта сакральная тема затрагивает суть Абсолютной Истины и даёт возможность обрести освобождение. Ум человека, как правило, привлекается вопросами настоящего, что мешает ему постичь прошлое и будущее. О, непорочный и доблестный Пундарика, сейчас я расскажу тебе, какой ответ я получил от отца Брахмы, когда задал ему аналогичный вопрос. Пожалуйста, сосредоточь всё своё внимание. Однажды, я почтил восседающего в своей обители Брахму, и спросил: 

59. Нарада спросил, – “О, мой господин, какая йога и какое знание считаются самыми благоприятными. Пожалуйста, расскажи мне об этом доходчиво и ясно”. Брахма ответил, – “Двадцать четвёртый элемент ошибочно начинает отождествлять себя с совокупностью разрозненных двадцати трёх материальных составляющих, под воздействием двадцать пятого элемента. Этот двадцать пятый элемент, называется нара, и пребывает во всех живых существах, даруя им дыхание жизни. Все элементы берут начало в Наре, и называются нарами. Тот, у которого эти нары находят приют, зовётся Нараяной. Все эти вселенные получают рождение от Нараяны и поглощаются Его духовным телом в момент разрушения. Нараяна является Парабрахманом, Он является высшим элементом, высшим пламенем и высшей душой. О, отшельник, Господь Нараяна находится за пределами творения и никто из пребывающих тут, не может быть возвышенней Его, или от Него независимым. Всё видимое и слышимое в этом мире существует благодаря присутствию Нараяны, как внутри, так и извне. Созерцая Его в материальных проявлениях этого творения, полубоги сосредоточив всё своё внимание, обращаются к Нараяне с мантрой ‘Ом Намо Нараяная’. Человек, который постоянно созерцает Нараяну в своём сердце, может не обременять себя благотворительностью, паломничеством, покаянием и пожертвованиями. Сосредоточенность на Нараяне является высшим знанием, и нет системы йоги, превосходящей эту. Что проку в изучении других писаний, полных противоречий. Как множество дорог и тропинок в конечном итоге приводят в город, так и знания, почерпнутые из множества священных писаний, в конце концов приведут к Нараяне.

69-80. В Своём безличном аспекте, Господь Вишну пронизывает всё мироздание. Он меньше мельчайшего и больше необозримого, Он извечный Санатана Пуруша, первопричина всего этого мира и нет у Него начала, как и пределов. Он Нерождённый, а следовательно, Он Сваямбху. По его воле возникают все живые существа этого мира. Он Верховный Повелитель, невообразимый и вечный, Он причина и следствие. Его называют Васудева, потому что всё, и этот мир, пребывает в Нём. Он Пурана, Трикаладарши, не имеющий каких-либо несовершенств. Все три мира движимых и неподвижных существ, под защитой Господа и по этой причине Его называют Вишну. После разрушения или распада творения, по истечении срока материального существования, все элементы, включая махаттатву, находят прибежище в Параматме, и поэтому Его называют Васудевой. Некоторые люди называют его Пуруша, некоторые – бессмертным Ишварой. Другие считают его воплощённым знанием, а кто-то называет его Парабрахманом. Некоторые мыслители называют его "Кала" – не имеющим ни начала, ни конца, ещё кто-то называет Его Санатана Дживой. Некоторые называют Его Параматмой, некоторые Нирамайей, а кто-то – Кшетраджной. Некоторые считают Его двадцать четвёртым элементом в составе двадцати трёх несовершенных, то есть пракрити, или отделённой формой двадцать пятого – пурушей, или считают Его двадцать шестым элементом – Пурушоттамой. Некоторые говорят, что душа имеет размер, равный длине большого пальца руки, другие считают её равной длине мизинца, или размером с частичку пыльцы цветка лотоса, или считают равной молекуле. Эти толкования и различные имена Господа Вишну, дают многие учёные, чем приводят простых людей в замешательство, формируя в их умах противоречия. При наличии одного писания, все бы получили единое знание, но их множество, и в каждом писании изложены свои определённые принципы, ввиду чего и трудно установить истину. Когда я изучил все писания, я осознал, что вся их суть сводится к непрерывной медитации на Господа Нараяну. Таким образом, оставь изучение множества писаний и сосредоточь всю свою энергию на Господе Нараяне. Непрерывная концентрация внимания, довольно быстро позволит тебе постичь Господа Нараяну и, благодаря этому, ты обретёшь освобождение.

81-89. О, брахман, с того дня как я услышал от Брахмы об этой редкой джнанайоге, я посвятил всё своё время исключительно служению Господу Нараяне. Люди, которые постигают Вечный Брахман, регулярно читая мантру ‘Ом Намо Нараяная’, достигнут обители Господа Вишну. Следовательно, трансценденталистам следует с исключительной преданностью постоянно повторять эту мантру. Господь Нараяна – вездесущий Санатана Парамешвара. Он созидает, поддерживает и уничтожает всё материальное мироздание. Следует поклоняться Ему, слушая о Его деяниях, благочестии и славе имён, и предлагать чтение мантры. О, брахман, тот кто желает себе блага, должен всегда быть сосредоточенным на Господе Нараяне и относиться к этому как к своему высшему долгу. Люди, практикующие дхьяна-йогу, которые всегда удовлетворены, свободны от жадности, исполнены знания, контролируют свои чувства, свободны от привязанностей, эго, зависти и враждебности, которые изжили свои недостатки, беспристрастны, умиротворены и избегают любого насилия, достигнут обители Господа Вишну. Великие души, предлагающие свои молитвы Господу Васудеве, разорвавшие отношения с тремя мирами, обретают Его милость. О, брахман, займи себя поклонением Господу Нараяне.

90-96. О, брахман, кто ещё способен даровать Свою высшую обитель лишь за произнесение Своего имени, даже если читающий недостаточно прилежен? Кто, кроме Господа Нараяны имеет такое нежное сердце, что даёт молящемуся желаемое? Чем бы ты не занимался, совершал джапу или совершенствовал своё знание, делай это с усердием и мыслями о Господе Нараяне. Что обретёшь ты, читая молитвы и соблюдая посты? Мантра 'Oм Намо Нараяная' откроет тебе истину. О, брахман, внешние атрибуты, такие как одежда, триданда, бритая голова или всякие ритуальные предметы, не могут стать причиной развития сознания. Обители Господа Нараяны могут достичь даже жестокие и злые люди, которые в прошлом совершили много греховных деяний, если найдут у Него прибежище. Если человек через тысячи воплощений, в какой-то момент времени осознает, что он является слугой Господа Вишну, то он определённо обретёт почитание и расположение полубогов. Что уж говорить о том, кто всецело поглощён чтением имён Господа.

97-104. Сута сказал, – “После этих слов, самый милосердный мудрец Нарада исчез. Затем возвышенная душа, брахман Пундарика, предложил такую молитву, – "Слава Господу Кешаве, величайшему из йогов, прими моё служение". Подвижник Пундарика много лет прожил в Шалаграме, в постоянной медитации на Господа, пребывающего в его сердце. Даже во сне он видел только Господа Вишну и не прерывал своего служения. По милости Господа Вишну, единственного созидателя всех миров, ему открылись все вайшнавские истины. Львы, тигры и другие хищные лесные звери, мирно жили с ним рядом и не причиняли никакого вреда или беспокойства. О, брахман Бхарадваджа, под воздействием благостной силы покаяния, все их звериные инстинкты сменились умиротворением.

105-108. Позже, перед этим мудрым Пундарикой появился Сам Господь Нараяна. Его глаза были большими, как лепестки лотоса. В руках Он держал Своё оружие – раковину, чакру, гаду и цветок лотоса. Золотистые одежды укрывали Его плечи. Гирлянда из божественных цветов подчёркивала Его великолепие. На груди красовался символ Лакшми – Шриватса и бесценный камень Каустубха. Господь Вишну, тёмный как Каджалагири, был похож на грозовое облако, облачённое в питамбару. Он восседал на Гаруде и Его взгляд был подобен вспышке молнии, озаряющей вершину горы Меру. Его голову прикрывал белый зонт, украшенный жемчугом и сияющий серебром. Этот зонт и чамара придавали Его облику особое великолепие.

109-111. Воочию узрев Господа, Пундарика молитвенно сложил руки. С почтением, к которому примешивался благоговейный страх, он склонил голову в поклоне. Коснувшись лбом земли он предложил саштанга пранаму . Он пристально смотрел на Господа Нараяну, как будто пил Его взглядом. Глядя на Господа, которому он посвящал все свои молитвы, он не мог насытить свои глаза. Затем Падманабха, который тремя шагами преодолел три мира, обратился к Пундарике.

112. “О, сын Мой, Пундарика, желаю тебе благоденствия. Ты очень порадовал Меня. Чего ты желаешь, проси и Я одарю тебя”.

113. Сута сказал, – “Услышав сказанное Господом Нараяной, учёный Пундарика изложил свою просьбу”.

114. Пундарика сказал, – “О, Господь, я был таким глупцом, когда думал, что знаю к чему стремлюсь. По этой причине, о Мадхава, дай мне то, что Ты считаешь для меня самым благоприятным”.

115. Господь удовлетворился ответом и вновь обратился к возвышенному Пундарике, который стоял перед ним с водетыми ко лбу руками.

116. Господь сказал, – “Благоденствия тебе, о, великий подвижник. Иди ко Мне и стань Моим вечным спутником, получив внешность, подобную Моей”.

117-123. Сута сказал, – “Когда Господь произнёс эти слова, небеса огласились звуками труб, и пролился дождь из цветов. Все полубоги во главе с Индрой, вместе со святыми мудрецами, восклицали, – "Слава Господу! Чудесное деяние, чудесное деяние". Сиддхи, гандхарвы и киннары начали множеством молитв прославлять Господа Вишну, который посадив Пундарику рядом с Собой на спину Гаруды, отправился на Вайкунтху. О, Бхарадваджа, таким образом, сосредоточив свои мысли и само дыхание на Господе Вишну, следует служить Ему. Направив все усилия на поклонение Господу Пурушоттаме, следует постоянно заниматься деятельностью на благо преданных. Займи свои уши слушанием повествований, описывающих качества и деяния Господа, которые обладают способностью уничтожать всё неблагоприятное. Кроме этого, делай всё возможное для удовлетворения Господа Вишну, Высшей Души мироздания. Люди, не посвящающие свою деятельность удовлетворению Господа Вишну, не смогут обрести святость, даже совершив нескольких сотен предложений ваджапейа .

124. Следует читать такую молитву: “О, Господь Вишну, Ты независим от мук старости; Ты бессмертный, неповторимый, привлекающий всех и любимый, Ты независим от череды рождений и смертей; Ты не имеешь материальной формы; Ты невообразимо огромен и мал, и непостижим для описания. Ты учитель и Верховный Повелитель трёх миров. Йоги постигают Твои качества посредством знания, поэтому я полностью предаюсь Тебе и прошу у Тебя приют".

Так заканчивается шестьдесят четвёртая глава Нарасимха пураны, повествующая о величии преданного служения Господу Вишну.