ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ 

История Кала-Кришны даса как «прямое доказательство» возможности падения дживы, участвующей в играх Господа.

В этой статье Сухотра Свами приводит пример из священного писания, доказывающий возможность падения живых существ, которые непосредственно общаются с Господом.

...мы не смогли обнаружить в шастрах ни одного прямого указания на то, что души падают с Вайкунтхи, однако у нас есть многочисленные свидетельства в пользу обратного.

Если бы Джи-би-си мог показать мне хоть одну праману, подтверждающую возможность падения из духовного мира, это избавило бы меня от тревоги, вызванной тем, что ИСККОН отступает от учения нашей сампрадаи.

Эти два высказывания в защиту недавно запрещенной Джи-би-си книги «На Вайкунтхе даже листья не падают» принадлежат одному из ее авторов. По его мнению, в шастрах не содержится ни одного прямого доказательства (праманы) того, что живое существо, участвующее в трансцендентных играх Господа, может пасть. Бросая вызов членам Джи-би-си, он просит привести хотя бы одно доказательство из священных писаний.

Такое доказательство существует. Это явный факт падения Кала-Кришны даса, описанный в девятой и десятой главах Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты».

Ниже в качестве материала для дальнейшего обсуждения я приведу одиннадцать основных положений из «Листьев». Я сформулировал их на основе цитат из этой книги, которые вы можете найти в примечаниях к данной главе.

Итак, авторы утверждают следующее:

A. Доказательством невозможности падения с Вайкунтхи служит тот факт, что не падают даже те преданные, которые занимаются служением Господу в материальном мире (прим. 5, 8, 9, 14).

Б. Преданные, которые общаются с Господом, когда Он нисходит в материальный мир, и лично служат Ему, являются освобожденными душами. Они — Его вечные спутники, обитатели Вайкунтхи (прим. 4, 16, 17).

B. Материальная скверна не может проникнуть в трансцендентную сферу. Освобожденные преданные никогда не падают, так как находятся под покровительством внутренней энергии Господа (прим. 1, 3,15).

Г. Лично служить Верховному Господу в Его трансцендентных играх — это высшая ступень совершенства в преданном служении (прим. 4, 7, 11, 13, 15, 16, 17).

Д. Не существует различия между теми, кто достиг этого совершенства посредством садханы, и теми, кто совершенен вечно (прим. 2, 5, 8, 9, 14, 17).

Е. Совершенные преданные никогда не падают и, следовательно, являются обитателями Вайкунтхи (прим. 2, 4, 6).

Ж. Души, получившие доступ к личному служению Господу, никогда не злоупотребляют своей свободой воли (прим. 16, 17).

3. Те, кому представляется возможность выбора между Кришной и майей, не служат Господу лично — это спящие души. Обусловленные души отказываются служить Господу (прим. 3, 7, 12).

И. С уровня освобождения падают только те, кто не занят служением Господу (майявади и пр.). Тот же, кто непосредственно общается с Кришной, никогда не падает. Падение для дживы означает забвение своей духовной природы (прим. 8, 10, 11).

К. Если бы мы действительно когда-то общались с Кришной, а потом пали, это означало бы, что Он не выполнил Своего обещания защищать нас и тем самым обманул нас (прим. 18).

Л. Господь Чайтанья приглашает нас принять участие в самой возвышенной из лил (прим. 19).

Эти положения, по мнению авторов, являются сиддхантой, «фундаментальным заключением» шастр, и находят полное подтверждение в книгах Шрилы Прабхупады. И безусловно, даже преданные, считающие, что души падают в материальный мир с Вайкунтхи, согласятся с тем, что некоторые из этих тезисов не подлежат сомнению. Однако авторы «Листьев» ответили бы на это, что признание лишь отдельных положений равнозначно «признанию половины курицы» (ардха-куккутй-нйайа). Только если мы примем их все, с первого и до последнего, мы постигнем истину, всю истину и ничего, кроме истины. Истина же, как они считают, состоит в том, что любой, кто непосредственно общается с Господом и служит Ему, совершенен, а совершенные преданные никогда не падают. Они не падают даже тогда, когда приходят в материальный мир, чтобы участвовать здесь в играх Господа. Они не могут пасть, так как пожертвовали свободой воли ради Кришны, а это значит, что вернуть ее уже невозможно. Любую точку зрения, которая противоречит этой, следует считать апа-сиддхантой. Иногда в письмах и беседах Шрила Прабхупада как будто поддерживал апа-сиддханту, но это была его проповедническая тактика. Теперь мы достигли более высокого уровня, и потому необходимость в этой тактике, которая представлена только во второстепенных источниках, отпала. Отныне мы должны постигать сиддханту в том виде, в каком она изложена в главных источниках — книгах Прабхупады.

Сиддханта значит «фундаментальное заключение» шастр. Если сиддханта гласит, что те, кто лично общается с Верховным Господом, никогда не становятся жертвами майи, резонно предположить, что этот вывод подтверждается всеми шастрами. Однако приводимое в шастрах доказательство (прамана) падения Кала-Кришны даса вступает в противоречие с этой «сиддхантой». Почему мы так уверенно говорим об этом? Да потому, что вывод, сделанный Шрилой Прабхупа-дой в комментарии к стиху 10.65 из Мадхья-лилы, прямо противоположен выводам авторов «Листьев». Шрила Прабхупада пишет:

«Этот случай является прямым доказательством того, что, даже общаясь с Господом, живое существо может в любой момент пасть. Для этого ему достаточно злоупотребить своей ограниченной независимостью. Однажды оступившись и покинув общество Верховной Личности Бога, живое существо обрекает себя на страдания в материальном мире».

Первое и второе предложение этого отрывка прямо опровергают положения А, В, Е, Ж, 3, И. Третье предложение также очень важно. Оно указывает на то, что, пока Кала-Кришна дас не покинул общество Господа, он не был обреченной на страдания обусловленной душой. С одной стороны, это подтверждает довод авторов о том, что близкие слуги Господа безусловно являются освобожденными душами, обитателями духовного мира (Б). Но, с другой стороны, это доказывает несостоятельность их точки зрения, что обитатели духовного мира никогда не падают (А, Б, Е).

Авторы утверждают, что Господь Чайтанья приглашает каждого принять участие в самой возвышенной из лил Кришны (Л). Так разве не логично предположить, что Кала-Кришна дас, личный слуга Господа, получил Его величайшую милость? Его взаимоотношения с Господом несомненно предоставляли ему безграничные возможности участвовать в трансцендентных играх Кришны. И как же ему выпала такая великая удача? Его порекомендовал Господу Чайтанье не кто иной, как Сам Господь Нитьянанда Прабху (Мадхья, 7.39). Как явствует из приведенных ниже слов Шрилы Прабхупады, уже одно это — признак совершенства.

«Нароттама дас Тхакур объясняет: ара кабе нитаи-чандер каруна хоибе. Нароттама дас Тхакур с нетерпением ждет того дня, когда Нитьянанда Прабху будет доволен им. По милости Шри Нитьянанды Прабху Джагай и Мадхай получили освобождение, поэтому мы должны молить Нитьянанду Прабху о милости. Он очень милостив, Он очень добр. Баладева — Он дарует духовную силу. Получив от Него эту силу, мы сможем приблизиться к Верховному Господу... Нитьянанда Прабху — это духовный учитель. Точнее, духовный учитель — это отражение Нитьянанды Прабху, Его представитель. Поэтому, если Нитьянанда Прабху будет доволен нами, мы смо-

жем избавиться от привязанности к материальному» (Шрила Прабхупада, лекция по «Чайтанья-чаритамрите», 4 марта 1974 г.).

Кала-Кришна дас заслужил признание Господа Нитьянанды благодаря своим брахманическим качествам. Нитьянанда Прабху охарактеризовал его словом сарала, «простой» (Ма-дхья, 7.39). «Простой» в данном случае не значит «недалекий». То же самое слово — сарала — используется при описании Кала-Кришны даса в стихе 9.227 Мадхья-лилы, где он также назван добропорядочным (арйа). В другом месте «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада переводит слово сарала как «искренний». Таким образом, «простой» здесь следует понимать как «открытый» и «бесхитростный». Но несмотря на то, что Кала-Кришна дас имел возможность лично общаться с самой великодушной аватарой Кришны, Шри Чайтаньей Маха-прабху, удостоился милости Господа Нитьянанды, помогающей отречься от мира, и обладал такими качествами брахмана, как простота, искренность и добропорядочность, он все же поддался влиянию майи.

Но действительно ли он покинул общество Господа? Ведь Господь силой привел его обратно. Разве это не подтверждает точку зрения авторов, представленную в положении

Сам Господь Чайтанья говорит об этом следующее:

«Он оставил Меня ради того, чтобы общаться с бхат-татхари1, но Я вырвал его из их рук и привел сюда» (Ч.-ч., Мадхья, 10.64).

Здесь Господь Чайтанья утверждает, что Кала-Кришна дас, введенный в искушение бхаттатхари и их женщинами, покинул Его общество. Не нужно прибегать к глубокому анализу, чтобы понять причину этого поступка. Кршна-бахирмукха хаийа бхога-ванчха каре никата-стха майа таре джапатийа дхаре: «Материальная жизнь живого существа начинается, когда оно забывает Кришну и начинает предаваться чувственным удовольствиям» (Бхаг., 10.10.17, комм.). На с. 49 «Листьев» авторы приводят примеры преданных (царя Читракету,

Махараджи Бхараты и царя Индрадьюмны), чье так называемое падение на самом деле помогло им достичь совершенства. Однако случай с Кала-Кришной дасом, который действительно пал жертвой майи, не похож ни на один из этих трех примеров. Никто из вышеупомянутых царей не отвергал сознание Кришны ради того, чтобы общаться с распутниками. Когда личный слуга Господа выбирал между Кришной и майей (что само по себе противоречит положению 3), Господь, несмотря на Свое безграничное могущество, не стал силой удерживать его. Независимый Господь позволил Кала-Кришне дасу воспользоваться свободой воли (что противоречит положению Ж). И затем Шри Чайтанья Махапрабху по Своей беспричинной милости нисшел в табор кочепнпков-бхаттатхари, чтобы спасти Своего заблудшего слугу, в точности как Кришна нисходит в материальный мир, чтобы спасти души, которые пали, злоупотребив свободой воли.

Итак, мы установили, что Кала-Кришна дас действительно пал, покинув общество Господа, но логично ли сравнивать его падение с падением из духовного мира? Ведь Кала-Кришна в момент падения находился в материальном мире.

Согласно положению А, авторы считают, что, поскольку не падают даже те преданные, которые служат Господу в материальном мире, не может быть и речи о падении преданных, которые находятся в обители Господа, на Вайкунтхе. Авторы сами проводят параллель между играми Господа и Его преданных в материальном мире и нитья-лилой на Вайкунтхе. Но Шрила Прабхупада в книгах пишет, что Кала-Кришна дас пал. И это подтверждает Сам Господь Чайтанья: «Он оставил Меня». Кто посмеет оспаривать это авторитетное мнение? Невозможно отрицать, что Кала-Кришна дас был слугой Господа Чайтаньи и что он пал, следовательно, в аргументе авторов допущена логическая ошибка поп sequitur («не вытекает»). Из этого аргумента не вытекает, что с Вайкунтхи никто не падает. В комментарии к стиху 10.65 из Мадхья-лилы Шрила Прабхупада ясно говорит: «Однажды оступившись и покинув общество Верховной Личности Бога, живое существо обрекает себя на страдания в материальном мире». С точки зрения логики это утверждение одинаково применимо как к служению Господу на Вайкунтхе, так и к непосредственному служению Господу в материальном мире. Шрила Прабхупада сам прибегает к этой логике:

«Кшурасйа дхара, кшурасйа дхара. Кшура означает „острая бритва". Если пользоваться ею осторожно, она бреет очень гладко. Но стоит проявить неосторожность, и сразу потечет кровь. Сразу. То же самое касается духовной жизни. Стоит допустить малейшую небрежность, и майя завладевает нами: «Ну-ка, пошли со мной». И тогда все кончено. Каждый из нас стремится удовлетворять свои чувства. Чувства очень сильны. Как только представляется возможность наслаждаться, чувства тут же пользуются ею. И тогда все ваши труды оказываются напрасными. Чхота Харидас... Махапрабху отверг его: «Убирайся прочь!» Даже спутник Чайтаньи Махапрабху, Его близкий слуга, пал жертвой своих чувств. Иначе говоря, даже тот, кто лично общается с Богом, может пасть. Джая и Виджая, например, были вынуждены стать демонами» (беседа, 19 сентября 1973 г.).

Здесь Шрила Прабхупада проводит прямую аналогию между падением преданных, участвовавших в чайтанъя-лиле, и падением с Вайкунтхи Джаи и Виджаи. В данном случае он упоминает Чхоту Харидаса. Господь Чайтанья прогнал от Себя Чхоту, и точно так же из уважения к четырем Кумарам, проклявшим Джаю и Виджаю, Господь велел последним покинуть духовный мир и родиться демонами.

В книгах Шрила Прабхупада постоянно подчеркивает, что преданный, который лично общается с Верховным Господом, находится на духовном уровне, независимо от того, где протекает их общение: «здесь» (в материальном мире) или «там» (на Вайкунтхе). Для Кришны нет разницы между материальным миром и Вайкунтхой, поэтому такой разницы не существует и для Его близких слуг. Пока Кала-Кришна дас был личным слугой Господа Чайтаньи, он пребывал в сва-дхаме, обители Господа, или, другими словами, находился под покровительством вишну-шакти, энергии Вайкунтхи. Этот факт не подлежит сомнению, поскольку находит подтверждение в «Шримад Бхагаватам» (4.9.7, комм.):

«В данном стихе сказано, что в различных материальных телах материальная энергия действует по-разному, подобно тому как огонь горит по-разному в зависимости от размера

и качества дров. Для преданных та же самая энергия становится духовной; это возможно потому, что по своей изначальной природе внешняя энергия духовна, а не материальна: вишну-шактих пара прокта. Эта изначальная энергия одухотворяет преданного, и все члены его тела включаются в преданное служение Господу. Но та же самая энергия в качестве внешней энергии Господа побуждает непреданных заниматься материальной деятельностью ради удовлетворения своих чувств. Необходимо хорошо понять разницу между майей и сва-дхамой: сва-дхама действует на преданных, а майя — на непреданных».

Итак, не остается ничего, кроме как признать, что, отказавшись служить Господу Чайтанье и покинув Его общество, Кала-Кришна дас покинул сва-дхаму Господа, Вайкунтху, и тем самым лишился покровительства Его энергии, вишну-шакти. Этот вывод неизбежен, так как в его пользу говорят многочисленные доказательства, почерпнутые из шастр. Вот одно из них:

«Лчарйа кахе,-туми йахан, сеи врндавана. Адвайта

Ачарья сказал Господу Чайтанье: „Где Ты, там и Вриндаван"» (Ч.-ч., Мадхья, 3.33).

Тем, кто привык доверять только логике, падение Кала-Кришны даса может показаться неубедительным аргументом. Однако такая позиция очень опасна. Наши критерии не должны основываться только на логике, поскольку одной логики недостаточно, чтобы сделать правильный вывод (тарко 'пратиштха). Не спорю, что в этой статье я пользуюсь логикой, чтобы прийти к определенному выводу, однако сам этот вывод не есть результат моих логических рассуждений. Данный вывод безусловно является праманой, поскольку взят из шастр, а именно из «Шри Чайтанья-чаритамриты», где, во-первых, ясно сказано, что преданный, личный слуга Верховного Господа, прельстился майей и покинул общество Господа, и, во-вторых, это же подтверждает в комментарии Шрила Прабхупада. Если мы с помощью тарки начнем ставить под сомнение свидетельства гуру, садху и шастр, которые нужно принимать как аксиому, то наши логические построения не приведут к правильному выводу. Окончательный вывод состой" в том, что мы должны принять выводы Шрилы Прабхупады, а не выдвигать аргументы, которые содержат логическую ошибку petitio principiiили, иначе говоря, являются голословными.

Примечания 

Цитаты из книги «На Вайкунтхе даже листья не падают», использованные в качестве материала для этой статьи:

1. Если махатмы находятся под защитой и покровительством Его дайви-пракрити... то как эти освобожденные преданные могут лишиться покровительства внутренней энергии Господа? (с. 29)

2. Следует заметить, что ни в одной из приведенных нами цитат Шрила Прабхупада не проводит различия между нитья-сиддхами (вечно совершенными дживами) и садхана-сиддхами (дживами, достигшими совершенства с помощью садханы) (с. 33).

3. В этих стихах вкратце объясняется суть нашей философии. В первую очередь нужно обратить внимание на то, что карма по своей природе безначальна и что дживы пребывают в состоянии сна, или невежества. Шрила Бхактисиддханта называл их пассивными, а Шрила Прабхупада в этой связи использовал санскритское слово

Petitio principii, или «предвосхищение основания», — логическая ошибка в доказательстве, заключающаяся в том, что в качестве аргумента (основания), доказывающего тезис, приводится положение, которое само нуждается в доказательстве. Данную ошибку называют также «кругом в доказательстве». Например:

Большая посылка: В письмах и беседах Шрила Прабхупада был вынужден идти на компромисс с сиддхантой (тогда как в книгах он излагал истинную сиддханту).

Малая посылка: Сиддханта гласит, что обусловленные души никогда не общались с Кришной.

Вывод: Следовательно, утверждения Шрилы Прабхупады о том, что падшие души когда-то общались с Кришной, не соответствуют сиддханте.

Именно эти логические доводы были положены в основу книги «На Вайкунтхе даже листья не падают». Если ее авторы действительно признают, что книги Шрилы Прабхупады содержат сиддханту (в чем они нас неоднократно уверяют), значит, их большая посылка не основана на прамане, так как не находит подтверждения в книгах Прабхупады. В качестве косвенного, не очень убедительного доказательства этой посылки авторы приводят цитату из беседы Прабхупады (Листья, с. 126, 137), однако, согласно той же самой большой посылке, эта цитата не относится к сиддханте. Что касается малой посылки авторов, то она тоже не опирается на книги Шрилы Прабхупады. Таким образом, их вывод не доказан, а аргументы не выходят за пределы логического круга.

4. Далее Шрила Джива Госвами приводит многочисленные доводы, чтобы доказать, что все спутники Господа являются таковыми вечно... Здесь говорится о тех спутниках Господа, которые приходят в этот мир, чтобы участвовать в играх Господа. Джива Госвами цитирует эти стихи, чтобы заранее полностью опровергнуть ошибочное представление о том, что такие преданные могут запутаться в кармических последствиях своих действий, совершенных в материальном мире. Слово «вайшнав» употреблено здесь специально, чтобы подчеркнуть, что вечные спутники Господа никогда не запутываются в сетях кармы. Это, безусловно, относится к любому чистому вайшнаву (с. 47).

5. Комментируя этот стих, Шридхара Свами пишет: твадййасту на кадачид апи патанти итй ахух — «Но Твои преданные никогда не падают. И чтобы подтвердить это, полубоги, обращаясь к Господу Кришне, произносят данный стих». Это недвусмысленное утверждение Шридхары Свами касается всех преданных, в том числе нитья-мукт (с. 49).

6. Когда речь идет о «непогрешимой [буквально „неподверженной падению"] обители», имеется в виду не то, что сама обитель не падает, а что не падают ее обитатели. К примеру, говоря, что Америка — непобедимая страна, мы подразумеваем, что невозможно победить американцев. В «Бхагават-сандарбхе» (тексты 75 - 78) Шрила Джива Госвами объясняет, что спутники Господа пребывают в Его собственной сварупе. Поэтому говорить о падении вечных спутников Господа — это все равно что говорить о падении Самого Господа (с. 50).

7. В стихе 11 сказано, что «вечно свободные дживы всегда находятся в сознании Кришны», а в стихе 12 ясно говорится, что обусловленными являются те души, которые «всегда отворачиваются от служения Господу». «Всегда отворачиваются» означает, что они никогда не служили Господу (с. 57).

8. Следовательно, этот стих указывает не на преданных, которые падают с Вайкунтхи, и даже не на тех, кто падает, занимаясь преданным служением в материальном мире, а на получивших освобождение имперсоналистов, которые в результате нанесенных ими оскорблений падают и возвращаются к материальной деятельности (с. 178).

9. Но преданные никогда не падают, даже если они еще не достигли пара-мукти [высшей ступени освобождения] (с. 178-179).

10. Итак, нельзя сказать, что раньше дживы непосредственно общались с Кришной, а потом забыли о Нем (с. 184).

11. Что касается забвения, то, как часто пишет Прабхупада, мы забыли о своей духовной природе, а не о наших взаимоотношениях с Господом в Его вечной дивья-лиле (с. 90).

12. Когда Бхактивинода Тхакур говорит, что души делают выбор: пасть в майю или отправиться на Вайкунтху, — это значит, что они еще не являются преданными, иначе мишурный блеск майи никогда не пленил бы их (с. 218).

13. Смысл этого утверждения в том, что, когда преданный обретает бхакти, она становится неотъемлемой частью его природы. И тогда ее [бхакти] уже невозможно ни уничтожить, ни поколебать. Материальная энергия может скрыть только пограничную энергию, но никак не бхакти, которая относится к внутренней энергии Господа и так же, как и Он, неподвластна скверне. Нигде в писаниях не говорится, что бхакти чистого преданного может оскверниться соприкосновением с материальной энергией. Даже в случае с царем Читракету, когда он был проклят, его бхакти нисколько не осквернилась, что явствует из молитв, которые он вознес, уже будучи Вритрасурой (с. 218-219).

14. Если никогда не падают даже преданные, занимающиеся преданным служением в материальном мире, где на каждом шагу нас подстерегают трудности, то как можно пасть на Вайкунтхе, где все благоприятствует преданному служению и нет никаких препятствий? (с. 228)

15. Ни одно возгораемое тело не может приблизиться к Солнцу, не загоревшись еще задолго до того, как достигнет его поверхности, и точно так же невозможно представить, чтобы нечто оскверненное могло проникнуть в общество могущественных нитъя-сиддх или вообще в духовный мир, предварительно не очистившись (с. 270).

16. Сторонники «теории падения» не могут понять этой простой истины: если живое существо однажды пожертвовало свободой воли ради служения Господу, оно больше не сможет злоупотребить ею. Это, однако, не означает, что оно утратило свободу воли. Напротив, с этого момента оно начинает использовать ее по назначению, для служения Господу. При этом никто не заставляет его поступать таким образом, наоборот, ему самому никогда не придет в голову покинуть общество Господа, подобно тому как ни один человек в здравом уме, добровольно севший в самолет, не станет выпрыгивать из него во время полета (с. 274).

17. Аналогичным образом, предаться Господу — значит сознательно использовать свою свободу воли для служения Ему. Преданный, достигший в этом совершенства, становится нитья-сиддхой и никогда больше не злоупотребляет своей свободой воли, ибо испытывает сильную любовь к Господу (с. 274).

18. Если Он не смог защитить нас, когда мы были с Ним и с любовью служили Ему, то почему мы должны верить Ему сейчас? Может быть, Он просто хитростью хочет заставить нас служить Ему, но на самом деле вовсе не является тем великим героем, за какого Себя выдает. Так стоит ли слепо верить Ему? (с. 287)

19. Следует знать, что самая возвышенная лила Господа Кришны — разлука с гопи — проходила в материальном мире. И в образе Господа Чайтаньи Махапрабху Он приглашает нас всех принять участие в этой самой удивительной лиле (с. 290).