ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ 

Письмо 

Предлагаемое вашему вниманию письмо было написано Ха-рикешей Свами одному из преданных, живущих в стране, за которую Харикеша Свами отвечает как представитель Джи-би-си.

Дорогой Прабху, прими, пожалуйста, мои смиренные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Совсем недавно я получил от одного из моих учеников письмо, в котором он пишет, что ты обсуждал с некоторыми преданными вопрос о происхождении дживы. Как сообщает автор письма, ты излагал теорию, согласно которой дживы никогда не падают из духовного мира, и говорил, что в нынешнем году в Майяпуре было «принято решение», подтверждающее этот «неоспоримый факт». Я склонен верить моему ученику, поскольку он утверждает, что слышал все это собственными ушами. В связи с этим я хотел бы поставить тебя в известность о некоторых фактах и надеюсь, что тебе будет интересно о них узнать.

Должно быть, ты не знаешь, что в этом году данный вопрос подробно обсуждался на заседании Джи-би-си. Я уверен, что ты об этом не знаешь, иначе неужели ты стал бы открыто выступать против всего Джи-би-си? Действительно, в Майяпуре было принято решение по этому вопросу, но, возможно, ты неправильно понял, в чем оно заключается. Может быть, тебя не ознакомили с резолюциями Джи-би-си? Прежде чем уехать из Майяпура, я разослал по электронной почте наиболее важные резолюции всем президентам храмов и полагал, что они ознакомят с этими резолюциями всех преданных. По-видимому, тебя это не коснулось. Поэтому ниже я приведу полный текст резолюции Джи-би-си о «падении дживы». Пожалуйста, прочитай ее очень внимательно.

***

79) 1. Вайкунтха — это место, откуда никто и никогда не падает. Живые существа принадлежат к пограничной энергии (татастха-шакти) Господа Кришны. С этим мы все согласны. Нет никаких сомнений в том, что причину обусловленности душ, находящихся в материальном мире, невозможно установить с помощью материального ума и чувств. Поэтому лучший способ отвечать на вопрос о причине материального рабства души — это повторять то, что говорил, отвечая на такие вопросы, Шрила Прабхупада:

«Родным домом живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Однако, когда живое существо злоупотребляет своей ограниченной независимостью и изъявляет желание наслаждаться отдельно от Господа, оно падает в материальный мир» (Бхаг., 4.28.54, комм.).

Никто из членов ИСККОН не должен пропагандировать взгляды, расходящиеся с этой точкой зрения, ни в лекциях или на семинарах, ни через какие-либо средства информации (печать, аудио, видео, радио, телевидение, электронную связь и т.д.).

2. При разрешении философских противоречий первым и главным руководством для всех преданных в ИСККОН должны служить учение, наставления, а также личный пример Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Мы должны рассматривать ведические писания, труды ачарьев прошлого, а также наставления современных ачарьев, не являющихся членами ИСККОН, в свете учения Шрилы Прабхупады. Если нам кажется, что какие-то из этих источников противоречат друг другу, мы должны объяснять это нашей неспособностью правильно понять их или (в более редких случаях) «расхождением во мнениях между ачарьями». В случае, когда ачарьи придерживаются разных точек зрения, мы должны принимать точку зрения ачарьы-основателя нашего Общества, Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.

3. Джи-би-си отвергает концепцию, согласно которой Шрила Прабхупада давал заведомо ложное объяснение изначального положения дживы. По мнению Джи-би-си, данная концепция совершенно необоснованна, неуместна, и, кроме того, она представляет собой неумышленное оскорбление Шрилы Прабхупады и может стать опасным прецедентом.

Руководствуясь вышеизложенным, Джи-би-си запрещает продажу и распространение книги «На Вайкунтхе даже листья не падают» всеми членами ИСККОН и во всех центрах ИСККОН. Настоящая резолюция вступает в силу с момента ее принятия, и члены Джи-би-си, а также президенты храмов несут ответственность за ее выполнение. Джи-би-си с удовлетворением отмечает готовность Сатья-Нараяны даса изъять упомянутую книгу из продажи.

Джи-би-си предлагает всем, кто хочет разобраться в логических противоречиях, связанных с вопросом о «падении дживы», прочитать эссе, которое Шрила Прабхупада в 1972 г. прислал австралийским преданным, чтобы устранить возникшие среди них разногласия по данному вопросу. Это эссе было приложено к письму, которое Шрила Прабхупада написал Мадхудвише дасу 6 июня 1972 г.

 

Рассуждения о вороне и кокосовом орехе 

Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной. Когда человек засыпает, он забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он — царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как «тот, кто видит» и «тот, кого видят». Как только сон заканчивается, «тот, кого видят» исчезает. Но «тот, кто видит» продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии.

Наша разлука с Кришной имеет такую же природу: нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной. Склонность забывать Кришну и создавать условия, в которых мы могли бы наслаждаться независимо от Него, всегда присуща нам. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее покрывают набежавшие волны: вода приходит и уходит. Так и мы иногда свободны, а иногда покрыты оболочкой майи, подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне, и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть, и мы начинаем видеть сны. Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго — в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но, когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но, проснувшись и взглянув на часы, мы видим, что на самом деле прошло совсем немного времени. Так было с друзьями Кришны: по воле Брахмы они проспали целый год, но, когда они проснулись и перед ними предстал Кришна, им показалось, что прошло одно мгновение.

Таким образом, души, погрузившиеся в майю, находятся в порабощенном состоянии, которое подобно сну. С материальной точки зрения нам кажется, что этот сон продолжается очень долго, но, когда мы обретем сознание Кришны, время, проведенное в материальном мире, покажется нам секундой. Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но, совершив ошибку, были вынуждены отправиться в материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз Кришна убивал их, после чего они получали мукти — растворялись в брахмаджъоти. Брахма-саюджья-мукти не является окончательным освобождением. Каждое живое существо ищет наслаждений, однако брахма-саюджья не дает возможности испытать наслаждение. Единственное, что может даровать брахма-саюджъя, — это вечное бытие. Поскольку души не находят в брахма-саюджъе духовного блаженства, они падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над материей и действует на материальном уровне. Он может лишиться своего высокого положения и стать микробом; впрочем, впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и вернуться домой, к Богу.

Итак, когда я говорю «да, все живые существа участвовали в вечной лиле с Кришной», подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь брахма-саюджьи и затем снова падать. Но, когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец, обретает сознание Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну и продолжалось совсем недолго. Поскольку души падают из брахмаджъоти, им может казаться, что они находились там всегда. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению.

На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Увидели это пан-диты — люди эрудированные, сведущие во многих науках — и стали высказывать предположения: «Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос»; «Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела»; «Нет, это не совпадение: орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку» и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились — в брахмаджъоти или в кришна-лиле, — в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир.

Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджъоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена — это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение — быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны — значит участвовать в кришна-лиле. Прямо ли, косвенно ли, мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я — неотъемлемая частица Кришны, поэтому я всегда связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем, стараемся его вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя.

Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того, бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я вижу Кришну. Все — и причина, и следствие — суть Кришна. Так, хлопок превращается в нить, а нить — в ткань, но первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут разными: одно — колеблющееся, нечеткое, другое — неподвижное, отчетливое. Видеть свое истинное положение способен лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек видит, что все живые существа равны, поскольку все они — неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта материей. Но мы должны решить для себя: «Сейчас я покрыт материальной оболочкой — вот причина моей болезни. Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней оказался». Кокос уже упал, поэтому просто берите его и наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он — Причина Всех Причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-нъяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.

***

Итак, пожалуйста, не делись с другими своим пониманием этого вопроса, поскольку оно отличается от того, чему учил нас Шрила Прабхупада, и поскольку, ведя такую проповедь, ты нарушаешь распоряжение Джи-би-си. Очень важно, чтобы ты выполнял эту резолюцию, иначе твоя проповедь станет причиной раскола в ИСККОН: преданные разделятся на группы, занимающие разные позиции по этому вопросу. Более того, проповедуя теории, противоречащие решению Джи-би-си, ты создаешь нездоровую атмосферу и пренебрегаешь указанием Прабхупады, которое содержится в его завещании и гласит, что Джи-би-си является высшим руководящим органом ИСККОН. Мы не можем допустить, чтобы кто-либо из членов ИСККОН в своей проповеди (будь то лекция или частная беседа) делал утверждения, противоречащие резолюциям Джи-би-си. Особенно это относится к тем, кто занимает положение гуру и претендует на абсолютный авторитет, ставя себя таким образом выше Джи-би-си, что, кстати, тоже противоречит указаниям Прабхупады. Поскольку ты не выше Джи-би-си, тебе следует подчиниться резолюции Джи-би-си и немедленно прекратить всякую проповедь подобного рода. Кроме того, ты должен сам исправить ошибочные представления, сложившиеся по твоей вине у преданных, чтобы другим не нужно было вмешиваться и ставить под вопрос твою репутацию, показывая всем ошибочность твоей позиции.

Что касается приводимых тобой философских обоснований, то складывается впечатление, что ты придерживаешься точки зрения некоторых преданных, живущих во Вриндаване, которые заявляют, что то, чему нас учил Прабхупада, расходится с учением ачарьев прошлого. Я выскажу кое-какие соображения на этот счет, чтобы тебе было над чем подумать, а более подробно этот вопрос рассматривается в книге, которую сейчас пишут несколько членов Джи-би-си. Тебе ее вышлют, когда она будет готова.

Те, кто утверждает, будто Джива Госвами отрицал возможность падения душ с Вайкунтхи, приводят, как правило, два основных довода. Во-первых, они ссылаются на то, что при описании материального рабства души он употреблял слово анади, которое буквально означает «безначальный». Отталкиваясь от одного лишь буквального значения этого слова, они заявляют, что не было такого момента, когда мы вошли в материальный мир, а значит, мы находимся здесь вечно. Однако в «Джайва-дхарме» Шрилы Бхактивиноды Тхакура (в переводе на английский Сарвабхаваны даса) дано другое, совершенно поразительное толкование слова анади. Думаю, что это толкование будет для тебя большой неожиданностью:

«Служение Кришне является вечной религией дживы. Забыв эту истину, джива становится рабой майи. В этот момент джива отворачивается от Кришны, отвергает Его. Ко времени прихода в материальный мир джива уже отвергла Кришну, поэтому нигде не упоминается о ее падении. Это оправдывает употребление фразы анади-бахирмукха, „вечно отвернувшаяся от духовного царства".

В тот самый миг, когда джива отвергает Кришну и выбирает материальное существование, ее вечная религия приобретает искаженные формы».

Шрила Бхактивинода Тхакур, один из ачарьев нашей сам-прадаи, ясно говорит: анади означает, что джива отвернулась от Кришны еще до своего прихода в материальный мир, следовательно, это событие не относится к материальному времени. Оно произошло в духовном мире, где нет материального времени, поэтому мы, находясь в материальном мире, не можем установить, когда произошло это событие. Вот почему материальное рабство души характеризуют словом анади.

Во-вторых, те, кто любит цитировать Дживу Госвами, пытаются доказать, что джива никогда не падает, опираясь на один из стихов «Бхагават-сандарбхи». В нем Джива Госвами употребляет выражение тато 'скхаланам. По мнению тех, кто цитирует это выражение, оно означает, что дживы никогда не падают. Как утверждает Джива Госвами, живые существа, участвующие в лилах Господа в духовном мире, защищены от падения зонтом милости Господа.

Если мы заглянем в санскритско-английский словарь, то узнаем, что слово скхаланам имеет только одно значение: «поскальзывающийся, или теряющий равновесие». Префикс «а» меняет значение слова на противоположное, следовательно, аскхаланам значит «не поскальзывающийся, или не теряющий равновесия». Можно сказать, что это и значит «не падающий», поскольку такое толкование не противоречит словарному значению, однако, чтобы правильно понять этот стих, мы должны пользоваться только точным, буквальным переводом.

Здесь речь идет о том, что из духовного мира невозможно пасть, «поскользнувшись, или потеряв равновесие». Любому понятно, что значит упасть, «поскользнувшись, или потеряв равновесие»: мы падаем против собственной воли — либо нечаянно, либо оттого, что нас кто-то толкает, либо падение происходит из-за недомогания (головокружения, потери сознания и т.п.). Вот что означают слова «поскальзывающийся» и «теряющий равновесие», если понимать их буквально.

Смысл этого высказывания Дживы Госвами очевиден: никакие силы не могут заставить душу пасть из духовного мира, поскольку Кришна защищает его обитателей, держа над ними зонт Своей милости. Нечаянных падений из духовного мира не бывает. Поэтому Прабхупада в книгах называет падение Джаи и Виджаи исключением. Он объясняет, что Сам Господь пожелал, чтобы они приняли участие в Его играх в материальном мире. А в Седьмой песни Прабхупада добавляет: «Иначе пасть с Вайкунтхи просто невозможно». Так что никто не падает из духовного мира случайно. Живое существо приходит с Вайкунтхи в материальный мир либо потому, что этого пожелал Господь (как в случае с Джаей и Виджаей), либо потому, что оно само этого пожелало (как в нашем случае).

Из духовного мира никто не падает, однако у нас всегда есть возможность «спрыгнуть» или «броситься» в материальный мир. Например, человек, который хочет совершить самоубийство, подходит к краю крыши и бросается вниз. Мы не говорим, что он упал с крыши. Мы говорим, что он спрыгнул с крыши, чтобы покончить с собой. Это сознательный поступок. Конечно, тот, кто идет на него, не обладает полным

знанием: такому несчастному неведомо, что, совершив самоубийство, он не избавится от своих проблем, а лишь превратится в привидение, оставаясь при этом в том же состоянии ума, что и раньше. И точно так же, поскольку мы не обладаем полным знанием (наше знание, в отличие от знания, которым обладает Господь, весьма и весьма ограниченно), то, «прыгая» в материальный мир, мы не представляем себе всех последствий этого падения. Таким образом мы, безусловно, отворачиваемся от Господа — это утверждал Бхактивинода Тхакур, и то же самое сотни раз утверждал в книгах, письмах, лекциях и беседах Шрила Прабхупада.

Кто-то может сказать, что концепция, согласно которой мы пали из духовного мира, не соответствует сиддханте (само по себе это утверждение ошибочно, но мы рассмотрим его, чтобы выяснить, что из этого следует), поэтому либо Прабхупада, говоря о падении душ с Вайкунтхи, имел в виду нечто другое — ведь не мог же он противоречить сиддханте, — либо он говорил это лишь в интересах проповеди. Продолжая рассуждать в том же духе, такие люди заявляют: если бы мы узнали, что всегда находились в материальном мире, мы стали бы обвинять Кришну в том, что Он обрек нас на такую участь, и в результате утратили бы сознание Кришны. Поэтому Прабхупада, чтобы оградить нас от совершения этой апарадхи и настроить наш ум на преданное служение Господу, приукрасил реальное положение вещей.

Такие слова представляют собой прямое оскорбление Шрилы Прабхупады, и, доведись самому Прабхупаде услышать от учеников подобные рассуждения относительно мотивов, которыми он руководствовался, он пришел бы в ярость; но, кроме этого, очень важно, чтобы ты понял следующее. Допустим, Прабхупада действительно считал, что для нашего духовного развития и для расширения проповеди будет лучше, если мы примем на веру нечто, не вполне соответствующее реальному положению вещей. Так почему же ты теперь проповедуешь вопреки желанию и личному примеру Прабхупады? Для настоящего ученика любые слова духовного учителя всегда являются непреложной истиной. Если гуру покажет ученику веревку и скажет, что это змея, ученик согласится: «Да, это

змея». А если потом гуру скажет: «Нет, это веревка», ученик снова согласится с ним. Это и значит быть послушным духовному учителю. Конечно, западные преданные в большинстве своем не обладают такой верой в духовного учителя, а некоторые из них даже осмеливаются оспаривать его слова, противопоставляя им выводы, до которых додумались своим скудным умом. Но те, кто верен своему гуру, никогда не станут этого делать.

Подумай: если Прабхупада хотел, чтобы его ученики приняли что-то на веру, разве от тебя, как от ученика, не требуется принять это на веру? Если Прабхупада хотел, чтобы все члены ИСККОН придерживались именно такого мнения, поскольку это будет способствовать их духовному развитию, разве от нас не требуется выполнять его волю? Разве за время, прошедшее после ухода Прабхупады, появились хоть малейшие основания считать, что Прабхупада совершил какую-то ошибку и теперь мы должны ее исправить? Почему ты проповедуешь наперекор желанию своего Гуру Махараджи? Я этого не понимаю. Ты утверждаешь, что Прабхупада в интересах проповеди исказил сиддханту. Это очень серьезное обвинение, и, если оно окажется ложным, можешь быть уверен, что тебя в духовной жизни ждут большие трудности. Ты даешь людям повод критиковать Прабхупаду. Кроме того, ты мешаешь осуществлению его желаний. Никто не имеет права публично или частным образом выражать несогласие с духовным учителем, думая при этом: «Я знаю лучше, что нужно ИСККОН». Тот, кто поступает таким образом, совершает апарадху. Почему же ты стремишься запятнать себя этим поступком? Если Прабхупада ради твоего же блага сделал то или иное утверждение, почему ты теперь пытаешься его опровергнуть? Неужели ты думаешь, что это пойдет тебе на пользу? Что хорошего может из этого получиться?

Итак, я прошу тебя, перестань, пожалуйста, действовать против воли своего духовного учителя. Не думай, будто ты стал умнее Шрилы Прабхупады и лучше его знаешь, что нужно тебе и ИСККОН. Шрила Прабхупада однажды сказал: «Мой Гуру Махараджа — был он прав или неправ — всегда был прав». К тому же пока никому не удалось доказать, что утверждение Прабхупады о том, что мы пали из духовного мира, не соответствует действительности. Все эти так называемые «доказательства» неубедительны, причем многие из них основаны на неправильном переводе или неправильном толковании той или иной цитаты. Лично я твердо придерживаюсь той точки зрения, которую высказал Прабхупада. Шрила Прабхупада — ачярья-основатель ИСККОН, и если он хочет, чтобы я считал, что мы пали из духовного мира, то мне, как члену созданного им Общества, следует согласиться с его словами, даже если я не понимаю их до конца. Иначе я потеряю право считаться учеником Шрилы Прабхупады, старшим преданным и уж тем более духовным учителем.

Пожалуйста, сотрудничай с Джи-би-си, в противном случае твоя деятельность не принесет тебе ничего хорошего.

Надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии.

Твой слуга, Харикеша Свами