Вы здесь:  

Главная страница

Наше изначальное положение

(1) Гл. 15 Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады

(1)(2)(3)(4)(5)

Глава 15 Выдержки из лекций и бесед Шрилы Прабхупады

Падением называют утрату своего истинного положения. Все обусловленные души являются падшими, так как они утратили свое истинное положение. В чем же оно заключается? Истинное положение души — быть вечным слугой Кришны. Такова природа всех живых существ. Когда мы говорим о «падших душах», имеется в виду, что они перестали служить Кришне и начали служить майе, то есть трудиться во имя страны, общества, дружбы, любви и т.д. Они придумали себе много видов служения, вплоть до служения собакам и кошкам. Но, поскольку эти души забыли о служении Кришне, их называют падшими. О спасении падших душ заботятся вайшна-вы. Патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах. Долг каждого вайшнава — спасать обусловленные души (лекция, Токио, 20 апреля 1972 г.).

***

Атрея-риши. С чего все начинается? Каким образом душа становится невежественной, погружается в невежество? Прабхупада. Она не... Это все равно что спросить о преступнике: «Как он стал преступником, с чего все началось?» Вы думаете, это разумный вопрос? Преступник давно уже сидит в тюрьме, а вы спрашиваете: «С чего все началось? Как он стал преступником?» Разве это разумный вопрос? Атрея-риши дас. Нет, но ведь все-таки не каждый попадает в тюрьму.

Прабхупада. Какой смысл об этом спрашивать? Любой человек в любой момент может стать преступником. Нет смысла спрашивать, когда это началось. Это может случиться с вами когда угодно. Допустим, вы честный человек — очень хорошо. У вас есть хорошая работа. Но вы всегда, в любой момент можете стать преступником и попасть в тюрьму. Вы подвержены ... Стоит вам злоупотребить своей небольшой независимостью, как вы становитесь преступником. В этом вся беда. У вас есть некоторая независимость. Когда вы злоупотребляете ею, вы тут же становитесь преступником и попадаете в тюрьму. Даивй хй эша гунамайй мама майа дуратйайа. Материальную природу не обманешь, она сразу ловит преступников. Кршна бхулийа джива бхога ванчха каре пашате майа таре джапатийа дхаре. Это может начаться в любой момент, так что незачем выяснять, когда все началось. Каким бы честным человеком вы ни были, в любой момент вы можете оказаться нарушителем закона. У вас есть такая склонность. Поэтому не надо терять время, выясняя, как это началось. Вы — преступник, и вам нужно исправиться, чтобы никогда больше не совершать преступлений. Предположим, вы заболели и пришли к врачу, а врач спрашивает: «С чего все началось?» Какая разница, с чего все началось? Я болею, и ваше дело — вылечить меня, вот и все. Что проку тратить время на выяснение того, как началась болезнь? Ясно, что как-то она началась, поэтому я к вам и пришел, и ваше дело — вылечить меня. Зачем терять время, выяснять, когда и как это началось? Это может начаться когда угодно. Стоит нам злоупотребить своей небольшой независимостью — и вот уже началось. Преступником называют того, кто нарушил законы государства. Это факт. А когда он начал их нарушать, это не так важно. Вы нарушили закон, поэтому вы в тюрьме. Вот и все. Вот что важно.

Али. Да, понятно. Вы ответили на мой вопрос, но все равно

мне кажется странным...

Прабхупада. Что вам кажется странным?

Али. Меня очень удивляет, что... Даже в материальном мире, если мы попробовали что-то вкусное, например какой-нибудь вкусный плод, мы запоминаем этот вкус и хотим ощутить его вновь. Как же может душа видеть Бога, любить Его, знать, что Он является ее источником, сознавать Его могущество и все же забыть Его? Как могло случиться, что мы так легко забыли Бога и погрязли в материальном существовании? Почему мы сейчас так далеки от Бога? Я, конечно, понимаю, что это результат поступков, которые мы совершили в прошлом. Прабхупада. У нас есть эта склонность. Мы всего лишь крошечные частицы духовного целого, поэтому у нас есть склонность забывать Бога. Можно привести пример с пламенем и вылетающими из него искрами. Искры очень малы, но имеют те же свойства, что и огонь, и вместе с огнем они смотрятся очень красиво. Когда из пламени вылетает множество искр, это очень красивое зрелище. Однако некоторые искры, вылетев из пламени, падают на землю. Такие искры перестают быть огнем. Вернее, это тоже огонь, но погасший. Он больше не излучает свет. И точно так же мы — крошечные частицы Бога. Бог подобен огромному пламени, а мы, Его частицы, подобны искоркам. Мы очень красиво сверкаем, играя с пламенем, но при этом есть вероятность, что мы упадем. Вероятность есть. Большой огонь никогда не падает. Он всегда продолжает гореть. Но маленький огонь, хотя и обладает теми же свойствами, что и большой, может упасть. Мы — крошечные искорки, бесконечно малые частицы Бога, поэтому мы можем отделиться от большого пламени, и, когда это происходит, у нас появляется материальное тело. Или другой, более грубый пример: сын богатого человека живет припеваючи. Но вдруг ему приходит в голову: «Почему я должен зависеть от отца? Почему бы мне не жить независимо?» И он уходит из дома и становится хиппи. Такие случаи нередки. Юноша живет в роскоши, богатые родители его всем обеспечивают, и все же он покидает родительский дом и становится хиппи. Многие так поступают. Почему они это делают? Помню, в Аллахабаде был один известный адвокат, очень крупный адвокат, Феролал Баннерджи. У него было два сына. Один из них тоже стал адвокатом, таким же квалифицированным, как отец, а другой — шофером. Он влюбился в женщину из низшего сословия и стал шофером. Хари-шаури. Как это произошло?

Прабхупада. Все из-за этой женщины. У нее был свой домик, маленькая хижина, и сын адвоката, влюбившись в эту женщину, решил переселиться к ней и зарабатывать на жизнь, водя машину. Вот что значит свобода выбора. Он предпочел такую жизнь. У каждого из нас есть возможность выбирать, отдавать чему-то предпочтение. Вы можете сознательно избрать такой примитивный образ жизни, и никто вас не переубедит. А если вы решите учиться, приобретать знания, то сможете стать уважаемым человеком. У вас есть этот выбор. Нам ничего не навязывают, иначе мы были бы лишены независимости. Помните, кто-то говорил о сове? Есть такая птица, сова. Она не любит солнечный свет. Как и все живые существа, она ест, спит, совокупляется; просто ей не нравится солнечный свет. Что с этим поделаешь? И Бог позаботился о сове, дав ей возможность всегда оставаться в темноте. Бог заботится о каждом (беседа, Тегеран, 10 августа 1976 г.).

Мы должны стараться что-то дать Кришне, а не просить у Него, ведь Он дает нам все без всяких просьб. Без всяких просьб. Мы идем в храм, в церковь и просим у Бога хлеб насущный, но у птиц и зверей нет церквей, нет храмов, и они не просят Бога накормить их. Как же они получают свою пищу? Согласно «Шримад Бхагаватам», накормить всех — это не проблема. Единственная проблема заключается в том, что мы забыли свои отношения с Богом. Тасйаива хетох прайатета ковидо. Поэтому «Бхагаватам» призывает нас: «Просто попытайтесь восстановить свои отношения с Богом, Кришной». Эти отношения никогда не разрываются, но иногда они становятся скрытыми. Бывает, например, сыну взбредет что-нибудь в голову, и он, забыв отца и мать, уходит из дома. Однако сами отношения между ним и его родителями не могут оборваться, поэтому, когда сын возвращается, отец и мать ему очень рады. Аналогичным образом, все мы — дети Верховного Господа. Мы забыли своего Отца, забыли свои отношения с Ним и, беспомощные, скитаемся по материальному миру, но если мы возродим свое истинное сознание, сознание Кришны, если мы вспомним, что наш дом — в духовном мире, а здесь, в материальном мире, мы всего лишь странники... Путешественник посещает разные страны, и точно так же душа переселяется из одного тела в другое, с одной плане-

ты на другую. И до тех пор, пока мы остаемся в материальном мире, нам не найти такого места, где можно было бы поселиться навсегда.

Обрести сознание Кришны — значит вернуться в наше истинное, изначальное положение, вспомнить, что все мы дети Бога, Кришны. Мы связаны с Ним вечными узами. Бог обладает всеми богатствами. А сын богатого отца ни в чем не нуждается, у него всего вдоволь... Как, например, американцы... Молодые американцы или жители других стран Запада, по сути дела, ни в чем не нуждаются, поскольку родились в богатых странах. Но почему тогда они разочаровываются в жизни и пребывают в растерянности? А потому, что удовлетворить материальные потребности — это еще не все. Существуют также духовные потребности, и, не удовлетворяя их, не восстановив свои отношения с Богом, невозможно стать счастливыми. И чтобы мы стали счастливыми, Кришна советует нам: «Попробуй предложить Мне какой-нибудь цветок, плод или немного воды» (лекция по «Шримад Бхагаватам», Монреаль, 17 августа 1968 г.).

***

Потому что когда-то, много миллионов лет назад, мы тоже покинули Вайкунтху. Анади карама-пхале. Анади значит «до сотворения вселенной». Все мы, живые существа, вечны. Даже вселенная спустя миллионы, триллионы лет будет уничтожена, но живые существа никогда не уничтожаются. На ханйате ханйамане шарйре. Они продолжают существовать. Когда весь материальный мир будет уничтожен, его обитатели продолжат свое существование в теле Вишну. А затем, когда материальный мир будет создан вновь, они выйдут из тела Вишну, чтобы осуществлять в этом мире свои желания. Единственное, чего надо желать, так это вернуться домой, к Богу (лекция по «Бхагавад-гите», Лондон, 6 августа 1973 г.).

***

Ученик. Говорится, что тот, кто достиг царства Бога, вернулся к Кришне, уже не падает. Но в то же время говорится, что мы пришли в материальный мир именно оттуда. Как же мы могли пасть из духовного мира?

Прабхупада. Да, мы можем пасть. Сегодня мы как раз говорили о том, что даже Брахма и Шива иногда падают жертвой майи. Я имею в виду, что у нас всегда есть эта возможность, возможность падения. Раз мы частицы Бога и раз мы сейчас находимся в материальном мире — значит, мы пали. Однако мы не способны определить, в какой момент мы пали. Это определить невозможно, но надо знать, что мы занимаем пограничное положение и в любой момент можем пасть. Мы подвержены падению, поэтому наше положение и называется пограничным... Это совсем нетрудно понять. Например, любой человек может заболеть, правильно? Так вот, если вы больны, вам совершенно ни к чему выяснять, когда вы заболели. Если вы больны, вам просто нужно лечиться. И точно так же, коль скоро вы ведете материальное существование, просто продолжайте лечиться от этой болезни, а когда излечитесь, следите за тем, чтобы не пасть снова. Однако вы всегда можете снова пасть, снова заболеть. Не думайте, что если вы уже один раз вылечились, то больше никогда не заболеете. Вероятность того, что вы опять заболеете, есть, поэтому нужно быть очень осторожным. Вот так (лекция по «Бхагавад-гите», Лос-Анджелес, 19 декабря 1968 г.).

***

Хрндаянанда. Многие ученые, профессора, говорят: «Если бы Бог действительно был всесовершенным, если бы Он обладал только хорошими качествами, тогда у нас, Его частиц, тоже не было бы плохих качеств...»

Прабхупада. Правильно. Просто сейчас вы осквернены. Вы обладаете только хорошими качествами — это так. Поскольку вы — частицы Бога, вы не можете быть плохими. Но сейчас вы находитесь в оскверненном состоянии. Хрндаянанда. На это они отвечают: «Уже одно то, что существует такая возможность... Уже сама мысль о том, что я...» Прабхупада. Да, возможность у вас есть. Хрндаянанда. Но если я говорю, что... Допустим, изначально я нахожусь в духовном мире, однако сама возможность того, что я паду оттуда, свидетельствует о несовершенстве мироздания.