Вы здесь:  

Главная страница

Наше изначальное положение

Гл. 18 Глава 18. Заметки о «Джайва-дхарме»

Глава 18. Заметки о «Джайва-дхарме»

Эта статья была написана Гопипаранадханой дасом еще до того, как книга «На Вайкунтхе даже листья не падают» вышла в свет. Здесь изложены критические замечания к черновому варианту первой главы «Листьев». Иначе говоря, предлагаемая вашему вниманию работа не является полным, исчерпывающим исследованием этой книги. Однако в ней содержится целый ряд важных соображений, и потому мы включили ее в нашу публикацию.

Цель этих заметок — подвергнуть критическому разбору отрывок из еще не опубликованной книги «На Вайкунтхе даже листья не падают», посвященной вопросу о «падении дживы». Авторы «Листьев», формулируя свой тезис, утверждают, что падение с Вайкунтхи невозможно, однако я не буду в этой статье высказывать какое-либо категоричное мнение по вопросам, откуда и когда пала джива. Мой антитезис заключается в том, что обусловленная джива утратила изначально присущее ей сознание Кришны. Ниже мы рассмотрим только первую главу «Листьев», которая называется «Что говорил о происхождении дживы Бхактивинода». Все цитаты из книги авторов приводятся мелким шрифтом. Работая над этой статьей, я пользовался современными бенгальскими изданиями «Джайва-дхармы» и «Шри Чайтанья-шикшамриты», опубликованными Чайтанья-матхом. Отрывки из этих произведений, не процитированные в «Листьях», даны в моем собственном переводе.

Авторы «Листьев» пишут:

Изучая работы Бхактивиноды Тхакура, мы обнаруживаем, что, в отличие от предыдущих ачарьев, объяснявших слово анади с философской точки зрения, он дает этому слову новое, весьма необычное толкование. Толкование Бхактивиноды Тхакура более доступно

простым людям. Некоторые ошибочно считают, что его толкование подтверждает теорию, согласно которой джива пала с Вайкунтхи, где участвовала в нитъя-лиле Господа, однако при внимательном изучении произведений Бхактивиноды Тхакура выясняется, что он этого нигде прямо не утверждает (Листья, с. 4-5).

В том же произведении, которое цитируют авторы, сам Бхактивинода Тхакур говорит, почему он даже не пытается определить, откуда и когда пала джива; мы приведем это его высказывание в конце данной статьи. А пока рассмотрим вопрос более общего характера: падает ли джива вообще? Авторы приводят две цитаты, где Бхактивинода объясняет смысл термина анади («безначальный»). Сначала они цитируют отрывок из первой главы «Джайва-дхармы»:

Служение Кришне является вечной обязанностью (нитья-дхар-мой) дживы. Когда джива забывает об этом, ею овладевает майя. С этого момента душа отворачивается от Кришны. Поскольку эта непреданность Кришне проявляется, когда джива еще только входит в материальный мир, момент ее падения не принадлежит к материальному времени. В этой связи употребляется фраза анади бахирмукха (непреданность живого существа Кришне не имеет начала). С того момента, как джива утрачивает преданность Кришне и входит в майю, вечная обязанность дживы принимает искаженные формы (Листья, с. 5).

Очевидно, что начало этого высказывания, которое принадлежит Премадасу Бабаджи Махашае (одному из персонажей «Джайва-дхармы»), представляет собой перефразировку стихов из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 20.108, 117), произнесенных Господом Чайтаньей и процитированных тем же Бабаджи двумя страницами ранее:

джйвера 'сварупа' хайа-кршнера 'нитйа-даса'

кршнера 'татастха-шакти', 'бхедабхеда-пракаша'

кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха

«Естественное состояние живого существа — быть вечным слугой Кришны, -аак как живое существо принадлежит к пограничной энергии Кришны и представляет собой сущность, отличную от Господа и в то же время тождественную Ему. Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия [л<ййа] обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды» (перевод Шрилы Прабхупады).

В этих стихах из «Чайтанья-чаритамриты» (в данной главе «Листьев» о них не упоминается), так же как и в их перефразировке, содержащейся в «Джайва-дхарме», как будто вполне определенно говорится о падении живого существа, которое знало Кришну, служило Ему, но потом сознательно забыло Его и подчинилось майе. Однако авторы, приведя аналогичную цитату из «Шри Чайтанья-шикшамриты», сопровождают ее следующим замечанием:

«Вот вам доказательство „теории падения"», — говорят приверженцы этой теории, думая, что, когда у дживы еще не было кармы, джива находилась в каком-то другом месте и этим местом была Вай-кунтха. Однако это свидетельствует лишь о сильном предубеждении и нежелании по-настоящему разобраться в данном вопросе (Листья, с. 5).

Но разве фраза «джива, забывающая Кришну, является анади-бахирмукха» не указывает на падение дживы? По крайней мере здесь, в первой главе «Листьев», авторы обходят этот вопрос молчанием. Впрочем, в одной из наших бесед Сатья-Нараяна Прабху обосновал свою точку зрения (не допускающую возможности падения дживы) следующим образом: по его мнению, слова кршна-бхули' в этом изречении Господа Чайтаньи не означают, что джива знала Кришну, но в какой-то момент забыла Его; они указывают на то, что джива всегда находилась в состоянии забвения Кришны. С точки зрения грамматики эта интерпретация допустима, поскольку причастие настоящего времени («забывающая») может указывать как на происходящую в какой-то момент перемену, так и на неизменное состояние.

Но, хотя теоретически такое толкование возможно, мы никоим образом не можем с ним согласиться, ибо сам Бхактивинода Тхакур считает, что обусловленные дживы пали в майю и утратили изначально присущее им сознание Кришны. Он неоднократно со всей определенностью утверждает это в своих произведениях. Например, во второй главе «Джайва-дхармы» всего через несколько страниц после процитированного выше отрывка говорится:

«Есть два состояния, в которых может существовать джива: чистое и порабощенное. Джива, находящаяся в чистом состоянии, всецело духовна и никак не соприкасается с безжизненной материей. Даже в этом, чистом, состоянии джива является бесконечно малой искрой. Поскольку джива бесконечно мала, она может перейти в другое состояние. Безграничная Душа всего живого, Кришна, ни в каких Своих проявлениях не меняет Своего состояния. Он по природе Своей бесконечно велик, чист, вечен и представляет Собой законченное целое. А джива по природе своей бесконечно мала и, будучи лишь частью целого, может оскверниться и проявиться вновь. Впрочем, джива, исполняющая свои естественные обязанности, тоже бесконечно велика, чиста и вечна. До тех пор пока джива чиста, все проявления ее природы тоже абсолютно чисты. Но, когда из-за соприкосновения с майей джива утрачивает свою чистоту, ее изначальная природа и функция искажаются, в результате чего джива оскверняется, лишается пристанища и на нее обрушиваются радости и беды. Как только джива забывает, что она призвана служить Кришне, ей приходится встать на путь самсары».

В начале этой цитаты сказано, что джива может находиться либо в чистом, либо в оскверненном состоянии и что, поскольку джива очень мала, она может перейти из чистого состояния в другое, оскверненное. Разве такой переход не является падением? Далее в той же цитате это падение описывается более подробно, как последовательность событий в некоем времени: «До тех пор пока (йата кшана)... но когда (йакхана)...», она меняет свое состояние. Из-за чего же происходит эта перемена? Она происходит из-за того, что джива «забывает, что она призвана служить Кришне». А в каком состоянии оказывается джива в результате этой перемены? Она запутывается в сетях материального существования. Очевидно, что речь идет не о безначальном существовании дживы в материальном мире, а о конкретном событии (ха-ибара-матра-и, «как только») — утрате сознания Кришны и падении в майю. (Ряд соображений относительно этой цитаты из «Джайва-дхармы» приводится также в третьей главе неопубликованной книги Друтакармы даса «Некогда мы были с Кришной».)

Кроме того, в том же тексте из «Шри Чайтанья-шикшамриты» (1.4), часть которого процитировали авторы, ближе к началу сказано следующее (эти предложения не были включены в цитату): «Все дживы, отделенные частицы [Господа], желают наслаждаться плодами кармы. Пока дживы по собственному выбору продолжают служить Кришне, на них не распространяется власть майи или кармы. Но в тот самый момент, когда они по своей воле отворачиваются [от Господа] — либо потому, что хотят наслаждаться сами, либо потому, что забывают о своем вечном предназначении, о служении Кришне, — они тут же, попав под влияние майи, утрачивают истинное знание и оказываются во власти кармы».

Здесь описывается перемена, происходящая в той же самой последовательности: «Пока (йата-дина)... но в тот самый момент (кинту йе кшане)», а также сообщается конкретная причина этого падения — дживы используют свое право выбора. «По собственному выбору» (сватантра иччха-краме) они могут сколько угодно оставаться поглощенными служением Кришне и точно так же «по своей воле» (сватантра иччхара) могут в любой момент сознательно забыть о своем вечном предназначении и пасть в мир кармы.

Итак, есть все основания утверждать, что эта концепция, согласно которой джива падает в майю в результате злоупотребления свободой воли, является сутью учения Бхактивиноды Тхакура о дживе. Однако авторы «Листьев» выдвигают противоположную концепцию и заявляют, что Шрила Бхактивинода учил именно этому:

Суть сказанного в том, что существует три типа джив. Дживы, изначально живущие во Врадже, проявляются из Господа Баладевы. Обитатели Вайкунтх проявляются из Санкаршаны, а обитатели материального мира — из Маха-Вишну. Дживы первых двух типов являются нитья-муктами, а дживы третьего типа — нитъя-баддхами (Листья, с. 7).

В подтверждение этой концепции они цитируют отрывок из пятнадцатой главы «Джайва-дхармы», в котором действительно говорится о том, как дживы, занимающие разное положение, проявляются из разных форм Верховного Господа:

Все дживы возникли из джива-шакти Господа Кришны... Как повелитель джива-шакти, Он проявляется в форме виласа — форме Баладевы во Врадже. А входя в Свою майя-шакти, Он проявляет три формы Вишну: Каранодакашайи, Кширодакашайи и Гарбхо-дакашайи... Из Баладевы, Шеша-таттвы, Он проявляет джив категории нитья-мукта, которые восемью разными способами служат Господу Кришне, Шеши-таттве, будучи Его спутниками. Становясь Санкаршаной, Он как Шеша-рупа проявляет вечных спутников Господа, которые подразделяются на восемь типов и восемью разными способами служат Шеши, Нараяне. Маха-Вишну, воплощение Санкаршаны, входя в джива-шакти как Сверхдуша, проявляет всех живых существ — обитателей материального мира. Все эти дживы (исходящие из Маха-Вишну) подвержены влиянию майи (Листья, с. 6-7).

Иначе говоря, если первопричина обусловленности джив заключается в том, что они проявляются из определенной экспансии Господа Баладевы, значит, падения в майю как такового не было: обусловленные души всегда были обусловленными, причем находятся в этом состоянии они не по собственной воле, а потому, что так решил Верховный Господь.

Далее авторы пишут:

Для тех, у кого на этот счет есть какие-либо сомнения, Бхактивинода Тхакур продолжает свое объяснение в шестнадцатой главе «Джайва-дхармы»: «Существует бесчисленное множество джив, являющихся вечными спутниками Господа. На Голоке Вриндаване их проявляет Господь Баладева, и они служат Господу Кришне. На Вайкунтхе их проявляет Шри Санкаршана, и они служат Господу Нараяне, владыке Вайкунтхи... Наделенные сознанием крошечные дживы, которые, словно лучи, исходят из взгляда, бросаемого Маха-Вишну на майю, тоже бесчисленны. Находясь в непосредственной близости от майи, эти дживы созерцают ее разнообразие. Они обладают всеми вышеназванными свойствами обыкновенных джив, но, поскольку по природе своей они очень малы, их взор иногда обращен на духовное творение, а иногда — на материальное. Дживы, занимающие пограничное положение, слабы, ибо еще не обрели духовную силу, которую Господь дарует тем, кто Ему поклоняется. Из всех этих бесчисленных джив те, кто хочет наслаждаться майей,

вечно остаются ее пленниками, будучи привязанными к чувственным наслаждениям. Те же, кто преданно служит Господу, по Его ми -лости обретают силу чит-шакти и отправляются в духовный мир» (Листья, с. 7-8).

Необходимо отметить, что, переводя этот отрывок, авторы «Листьев» в нескольких местах исказили его смысл. В переводе говорится: «Дживы, занимающие пограничное положение, слабы». Эта фраза подразумевает, что в пограничном положении находятся только те дживы, которых проявляет Маха-Вишну. Слова «занимающие пограничное положение» здесь, по всей видимости, означают «подверженные падению»1. Между тем последователи Шрилы Прабхупады наивно полагают, что в пограничном положении постоянно находятся все дживы. Но разве не того же мнения придерживается Бхактивинода Тхакур, равно как и Кришнадас Кавираджа Госвами? Если мы заглянем в бенгальский оригинал, то обнаружим, что фраза сарвада татастха-бхаве («всегда в пограничном положении») стоит не в начале того предложения, в которое ее поместили авторы перевода, а в середине предыдущего: татхапи атйанта анусвабхава-прайукта сарвада татастха-бхаве эиджагатера дике эвам майаджагатера дике дрштипата карите тхаКена. «Однако, поскольку по природе своей они бесконечно малы и из-за этого всегда занимают пограничное положение, их взоры могут быть обращены и на этот [духовный] мир, и на мир майи».

Хотя в данном случае речь действительно идет только о тех дживах, которые проявляются из Маха-Вишну, в оригинале об их пограничной природе говорится в гораздо более общих фразах, чем в переводе, предлагаемом авторами «Листьев». Не только «слабые» дживы имеют пограничную природу: пограничное положение — это вечное положение всех джив, и, поскольку нигде в этом отрывке не отрицается, что свободные дживы тоже занимают пограничное положение, почему бы не сказать, что это относится ко всем дживам? Согласно этой цитате, дживы занимают пограничное положение именно потому, что они бесконечно малы, и едва ли кто-нибудь возьмет на себя смелость утверждать, что существуют иные дживы, не бесконечно малые.

Рассмотрим другую часть этого отрывка, где авторы при переводе еще два раза допустили искажение смысла:

Дживы, занимающие пограничное положение, слабы, ибо еще не обрели духовную силу, которую Господь дарует тем, кто Ему поклоняется. Из всех этих бесчисленных джив те, кто хотят наслаждаться майей, вечно остаются ее пленниками, будучи привязанными к чувственным наслаждениям (Листья, с. 8).

Из такой интерпретации вполне можно заключить, что изначальное состояние дживы — находиться в плену у майи: «еще не обрели духовную силу... вечно остаются ее пленниками». Однако в оригинале выделенные нами курсивом слова отсутствуют. В бенгальском тексте сказано: чид-бала лабха карена паи («они не обретают духовную силу») и майика-вишайе абхинивишта хаийа майате нитйа-баддха («погружаясь [буквально «становясь погруженными»] в иллюзорные чувственные удовольствия, они вечно пребывают в плену у майи»). В первой бенгальской фразе употреблен глагол в настоящем времени и нет никаких наречий времени («еще» и т.п.). Вторая фраза представляет собой законченное предложение, где первым стоит деепричастный оборот. Употребленное в нем слово хаийа — это деепричастие, образованное от глагола хаойа, который имеет два значения: «быть» и «становиться». Поскольку деепричастия могут относиться и к прошедшему, и к настоящему времени, допустимы четыре варианта перевода слова хаийа: «побыв», «будучи», «став», «становясь». Выбрав второй из них («будучи»), авторы «Листьев» привнесли в эту фразу идею безначальности материального рабства дживы. Однако «будучи» — это лишь один из вариантов перевода слова хаийа, которое может также означать «становясь». Правильный перевод этого слова зависит от контекста и от того, что имел в виду автор. Что же касается слова «остаются», то, как мы уже отметили, в оригинале его просто нет.

Итак, либо мы должны согласиться с тем, что Бхактивинода Тхакур, объясняя причину материального рабства дживы, противоречил сам себе (когда утверждал, что джива стала обусловленной не по собственному выбору, а потому, что так решил Бог, и что не все дживы имеют пограничную природу), либо нам следует предложить какое-то другое толкование этих двух отрывков из «Джайва-дхармы». Ключ к такому толкованию содержится в одном из предложений второй цитаты: «Наделенные сознанием крошечные дживы, которые, словно лучи, исходят из взгляда, бросаемого Маха-Вишну на майю, тоже бесчисленны» (Листья, с. 8). Как нам известно из комментариев Шрилы Прабхупады к «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрите», Маха-Вишну, возлежа в Причинном океане, периодически бросает взгляд на майю и материальное время является одной из составляющих этого взгляда. Стало быть, речь здесь идет не о том, что Маха-Вишну (в момент, не принадлежащий к материальному времени) оплодотворяет майю обусловленными дживами, которые при этом впервые появляются на свет, а лишь о том, что, когда они, сделав неверный выбор, решают стать независимыми, Господь помещает их в лоно материальной природы. Все дживы всегда занимают пограничное положение и имеют равные шансы пасть в материальный мир или остаться в духовном мире. Ни Кришнадас Кавираджа, ни Бхактивинода Тхакур, ни Шрила Прабхупада никогда не учили, что «существует три типа джив».

Далее Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что причина, по которой некоторые дживы становятся обусловленными, заключается в том, что они неправильно распоряжаются присущей им от природы независимостью. Это не относится к дживам категории нитья-мукта, которые никак не соприкасаются с майей и, следовательно, лишены возможности использовать свою независимость неправильно. Данные высказывания со всей ясностью указывают на то, что с Вайкунтхи никто не падает, поскольку эти дживы, источником которых является Маха-Вишну, никогда не были в духовном мире и не участвовали в нитья-лиле, ведь Маха-Вишну возлежит на водах реки Вираджи (Листья, с. 8).

Авторы обещают разъяснить это положение в последующих главах «Листьев». Однако те высказывания Бхактивиноды Тхакура, которые они привели в этой главе, не дают

никаких логических оснований утверждать, что обусловленные дживы никогда не были в духовном мире. К тому же его утверждение о том, что причиной материального рабства джив является злоупотребление своей независимостью, вступает в противоречие с посылкой, согласно которой дживы оказались в этом рабстве исключительно по воле Верховного Господа.

Более того, он [Шрила Бхактивинода] говорил, что нитья-мукты никак не соприкасаются с майей; они даже не знают о ее существовании. Как же их может привлечь то, о чем они даже не знают? Чтобы пожелать чего-то или почувствовать влечение к чему-то, нужно иметь об этом объекте хоть какое-то представление, будь оно правильным или неправильным. Этот аргумент полностью разбивает теорию падения джив, участвующих в нитья-лиле (Листья, с. 9).

Вовсе не обязательно. На самом деле первое, что привлекает мятежное живое существо, — это не майя, а независимость. Кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха («джива, предпочитающая не помнить о Кришне, с незапамятных времен отворачивается от Него»). Атаэва майа таре дейа сам-сара-духкха («и как следствие этого майя посылает ей материальные страдания»). Кроме того, неужели мы должны понимать буквально утверждение о том, что дживы категории нитья-мукта пребывают в полном неведении относительно материального мира и что если бы они узнали о существовании майи, то сразу пали бы жертвой ее соблазнов? Каково же тогда положение тех преданных из числа нитья-мукт, которые приходят в этот мир, чтобы служить Верховному Господу? Один из таких вайшнавов, Шри Прахлада Махараджа, признает, что ему очень хорошо известно о существовании майи: июне тато вимукха-четаса индрийартха-майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — «Я скорблю о глупцах и негодяях, которые несут бремя ложных обязанностей ради того, чтобы получать от майи мимолетные чувственные удовольствия» (Бхаг., 7.9.43). Разве Прахлада Махараджа не нитья-мукта? А если нитья-мукты могут приходить в материальный мир, видеть майю и при этом оставаться вечно свободными душами, то почему же такие души не могут смотреть на этот мир, оставаясь в своем изначальном положении в духовном мире?

Чтобы не исключать такую возможность, правильнее было бы рассматривать слова «они даже не знают о ее [майи] существовании» как указание на то, что свободные души, находящиеся в духовном мире, как правило, не обращают на материальный мир никакого внимания.

 

Затем Бхактивинода Тхакур отвечает на вопрос: «Почему Господь Кришна сделал некоторые дживы слабыми и, стало быть, подверженными влиянию майи?» (Листья, с. 9)

Ответ Бхактивиноды на этот вопрос довольно длинный, поэтому я процитирую только его заключительную часть (в изложении авторов «Листьев»):

Кришна абсолютно независим, Он — Верховный наслаждающийся. Он проводит различные лилы, и это одна из них. Если бы у Него не было этой лилы, Его наслаждение нельзя было бы назвать бесконечно разнообразным, а Самого Его — совершенным. Но джива сама повинна в собственных страданиях, ведь поскольку она принадлежит к пограничной энергии, у нее всегда есть возможность выбирать между Кришной и майей. Не следует обвинять Кришну в том, что все устроено таким образом (Листья, с. 12).

Посылать джив в материальный мир — это одна из лил Маха-Вишну, Личности Бога, но, как мы знаем из наставлений Шрилы Прабхупады, к участию в этой лиле Господь привлекает только тех джив, которые сами не захотели служить Ему в духовном мире. А иначе получается, что Кришна в образе Маха-Вишну поступает несправедливо: ради забавы Он заставляет живых существ страдать и на них же возлагает вину за эти страдания. Некоторые богобоязненные люди, в том числе кальвинисты и мадхваиты, искренне верят в то, что Бог может поступать таким образом. Однако истинные последователи Господа Чайтаньи, равно как и большинство других вай-шнавов, считают, что, хотя Богу и не чужда склонность к шалостям и развлечениям, Он всегда справедлив.

Там же, в шестнадцатой главе «Джайва-дхармы», в абзаце, который предшествует только что процитированному, говорится: «Качества Кришны отражаются в природе джив. Свобода воли джив, которая есть отражение независимой воли Кришны, присуща им изначально. Пока дживы правильно используют свою свободу воли, они сохраняют любовь к Кришне, но, когда они злоупотребляют этой свободой, у них возникает неприязнь к Кришне и желание наслаждаться майей». Таким образом, Господа Кришну винить не в чем: все дживы, которых Он направил в мир майи, были согласны на это, то есть оказались здесь отнюдь не против своей воли.

Суть лилы, о которой авторы говорят на с. 12 «Листьев», раскрывается в следующем отрывке из «Джайва-дхармы»:

«Кришна исполнен милосердия, но при этом Он любит развлекаться. Желая проводить с дживами самые разные игры в самых разных условиях, Он наделяет джив способностью подниматься от своего первоначального, пограничного положения к бесконечно разнообразным уровням духовного совершенства, вплоть до вершины маха-бхавы. Чтобы помочь дживам развить и укрепить в себе эту способность, Он также создает бесчисленные разновидности препятствий (вплоть до аханкары, которая неотлична от порожденной майей безжизненной материи), мешающих дживе обрести высшее блаженство и побуждающих ее к деградации».

Итак, суть лилы Господа, во время которой из Него исходят дживы, заключается в том, что Он наделяет каждую из них (а не только некоторые) пограничной природой и дает им возможность выбирать: любить Его или не любить.

В следующем абзаце шестнадцатой главы «Джайва-дхармы» Шрила Бхактивинода продолжает объяснять: «Мы должны понять, что, наделяя дживу свободой воли, Господь оказывает ей величайшую милость. Ведь материальные объекты лишены свободы воли и, по сути дела, ничего из себя не представляют. Но джива благодаря дарованной ей свободе воли имеет возможность господствовать над миром материи. Так называемое страдание и наслаждение — это результат деятельности ума. То, что мы именуем страданием, привязанный к этому ощущению человек называет наслаждением. Все материальные наслаждения в конце концов приводят к страданию и ни к чему иному. Человеку, привязанному к чувственным наслаждениям, рано или поздно приходится страдать, и, когда его страдания становятся невыносимыми, он начинает стремиться к счастью, не омраченному страданиями. Такое стремление развивает в нем способность отличать хорошее от дурного, способность эта, в свою очередь, побуждает его искать знание, а когда у человека возникает тяга к знанию, он получает возможность общаться со святыми людьми и обретает веру. Так он встает на путь, ведущий к духовным вершинам. Таким образом, страдания в конечном счете приносят благо. Чтобы очистить золото от примесей, его переплавляют и проковывают, и точно так же, чтобы очистить дживу, оскверненную желанием иллюзорных наслаждений и неприязнью к Кришне, ее отправляют в созданный майей мир, который подобен кузнице, где ее подвергают страданиям. Поэтому прозорливый человек видит в страданиях дживы, враждебно относящейся к Кришне, залог ее будущего счастья; лишь близорукие не видят в этом ничего, кроме страданий». Далее на с. 12 авторы пишут:

Эту точку зрения [согласно которой проявление из тела Господа джив категории нитъя-баддха является одной из лил Кришны] разделяют также Шрила Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур. То же самое утверждает и Шрила Прабхупада в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.116).

йшварера таттва — йена джвалита джвалана джйвера сварупа — йаичхе спхулингера кана

Ч.-ч., Ади, 7.116

«Господь подобен огромному пламени, а живые существа — искоркам этого пламени».

Из комментария Шрилы Прабхупады:

«Искры, так же как и большое пламя, — это огонь, и они тоже обладают способностью гореть, однако способность эта у них не такая, как у пламени... Может возникнуть вопрос: „А зачем вообще создавать духовные искры?" Ответить на него можно так: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, у Него есть как безграничные, так и ограниченные энергии. В этом смысл слова „всемогущий". Если бы у Господа были только безграничные энергии и не было ограниченных, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Поэтому, чтобы явить Свое всемогущество, Он разворачивает и те и другие энергии. Хотя живые существа — частицы Господа, они наделены ограниченной энергией. С помощью Своих ограниченных энергий Господь проявляет материальный мир, а духовный мир проявляют Его безграничные энергии. В „Бхагавад-гите" Господь говорит:

апарейам итас те анйам   пракртим виддхй

ме парам джива-бхутам маха-бахо  

йайедам дхарйате джагат

„Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной" (Б.-г., 7.5). Живые существа (джива-бхута) с помощью своей ограниченной энергии управляют материальным миром».

Важно отметить, что в этом комментарии Шрила Прабхупада употребляет выражение «ограниченная энергия» применительно к дживам, а не к материальной энергии. «Живые существа наделены ограниченной энергией». Фраза «Своими ограниченными энергиями Господь проявляет материальный мир» означает, что «живые существа (джива-бхута) с помощью своей ограниченной энергии управляют материальным миром». Но авторы «Листьев» толкуют этот комментарий по-другому: они утверждают, что ограниченная энергия Господа, о которой здесь идет речь, — это материальная энергия.

Верховный Господь, которого называют лйла-майа, что значит «тот, кто проводит разнообразные лилы», проявляет Свою ограниченную энергию (бахиранга-шакти) и безграничную энергию (антаранга-шакти), а также пограничную энергию (джива-шакти). Такова краткая характеристика природы Господа. Если бы Он не проявлял их, Его нельзя было бы назвать ни всемогущим, ни совершенным, ни лила-майей. По Своему желанию Он направляет некоторых джив в сферу действия Своей ограниченной энергии. В конце концов, дживы являются Его энергиями и призваны доставлять Ему удовольствие, чид-виласа. Так одни из них оказываются участниками лилы, которую Господь проводит со Своей ограниченной энергией, а другие — участниками лилы, которую Он проводит со Своей безграничной энергией. Это происходит по Его воле. Поэтому не следует хулить Господа, обвиняя Его в том, что все обстоит именно так (Листья, с. 12-13).

На самом же деле ограниченной энергией Господь наделяет живые существа; это означает, что они очень малы и всегда находятся в пограничном положении. И в контакт с материальной энергией они вступают по собственному выбору, а не потому, что так захотел Господь.

Кроме того, в том же комментарии Шрилы Прабхупады (процитированном авторами на с. 12 «Листьев») говорится:

«Если бы не было тех, кто подчиняется высшей власти, говорить о верховном правителе (ишваре) не имело бы никакого смысла: бессмысленно называть царем того, у кого нет подданных. Если каждый станет царем, то не будет никакой разницы между царем и подданным. Поэтому у Господа как у верховного правителя должно быть творение, которым Он правит. Основой бытия живых существ является чид-ви-ласа, духовное наслаждение. Всемогущий Господь проявляет Свою энергию наслаждения в форме живых существ» (Ч.-ч., Ади, 7.116, комм.).

«Творение, которым Он правит» — это не только материальный мир: оно включает в себя и духовное царство. Господь получает духовное наслаждение (чид-виласа), правя Своими подданными, в том числе дживами категории нитья-сиддха. Авторы «Листьев» утверждают, что процитированные ими слова Шрилы Прабхупады относятся только к нитья-баддхам, однако сам текст комментария не дает никаких оснований для такого узкого толкования.

Следует также обратить внимание на то, что Шрила Бхактивинода и Шрила Прабхупада, давая точное описание природы Господа и объясняя причину обусловленности дживы, нисколько не противоречат друг другу; в частности, ни в том, ни в другом объяснении не говорится, что души падают с Вайкунтхи. Читателям, которые сомневаются, что эти объяснения представляют собой точное изложение сиддханты, следует обратить внимание на заключительное предложение в цитате из комментария Шрилы Прабхупады: «Таково совершенное философское понимание Абсолютной Истины» [Ч.-ч., Ади, 7.116, комм.]. В том же комментарии перед процитированными нами строками Шрила Прабхупада пишет: «Таково правильное философское понимание». Эти утверждения не оставляют никаких сомнений в том, что здесь Шрила Прабхупада излагает сиддханту в чистом виде. А если кто-то возразит, что в этом комментарии, дескать, ничего не говорится о происхождении дживы, мы сразу напомним, что Шрила Прабхупада задает здесь вопрос: «А зачем вообще создавать духовные искры?» — и отвечает на него (Листья, с. 13-14).

Бесспорно, в комментарии к стиху 7.116 из Ади-лилы «Чай-танья-чаритамриты» Шрила Прабхупада ясно излагает сиддханту, однако он не рассматривает здесь обусловленные души отдельно от освобожденных. Этот комментарий действительно отвечает на вопрос о происхождении джив, но в нем ни слова не говорится о том, как они становятся обусловленными.

В шестнадцатой главе «Джайва-дхармы» Бхактивинода Тхакур объясняет смысл слов анади-карма: «Источником всей кармы является желание действовать, которое, в свою очередь, коренится в авидье. Авидъя представляет собой забвение своего положения слуги Кришны. Момент зарождения авидьи не принадлежит к материальному времени. Она возникает в сфере, именуемой татастха. Следовательно, карма не имеет начала в материальном времени. Вот почему карму называют анади».

Некоторые считают, что это определение слова анади свидетельствует о падении джив. Они думают, что раз карма возникла не в материальном времени, значит, она берет начало во времени духовном, — однако это исключено. Карма не может возникнуть в духовном времени, ибо, как объясняет Бхактивинода Тхакур, каждое событие в духовном мире вечно: чидж-джагатера кала акхандарупе нитйа-вартамана (глава пятнадцатая)... Если бы карма брала начало в духовном мире, у нее не было бы конца, однако все философы, признающие авторитет Вед, утверждают, что в момент освобождения души ее карма заканчивается. Вот почему Бхактивинода Тхакур сказал, что авидья, причина кармы, зародилась не на Вайкунтхе, а в сфере, именуемой татастха. Где находится эта сфера, мы предоставляем пытливому читателю выяснить самому, но во всяком случае она находится не на Вайкунтхе (Листья, с. 15).

Всякий раз, когда мы пытаемся рассматривать время и пространство духовного мира с точки зрения логики, возникает путаница и всевозможные проблемы. Поэтому позволю себе внести скромное предложение: давайте не будем запутываться в этих вопросах, а остановимся на том, что мы пали, утратив изначально присущее нам сознание Кришны (айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам), и не будем ломать голову над тем, откуда мы пали и когда. Логика в том виде, в каком она существует в этом мире, всегда (за исключением тех случаев, когда речь идет о каких-то совершенно абстрактных вещах) базируется на материальных представлениях о времени и пространстве. Созданные логическим путем теоремы евклидовой геометрии рассматривают треугольники и другие абстрактные фигуры, которые не существуют в каком-то конкретном месте и не подвергаются изменениям во времени. Но при обсуждении более конкретных вещей, согласно требованиям логики, необходимо указывать причинно-следственные связи, то есть рассматривать эти вещи в процессе их развития, под которым подразумеваются доступные наблюдению изменения, происходящие с ними в материальном времени и пространстве. Когда же мы выходим за рамки законов материального времени и пространства, логика оказывается бессильной объяснить что-либо, кроме самых общих мест.

Как бы то ни было, сразу же после предложения «Момент зарождения авидьи не принадлежит к материальному времени» в «Джайва-дхарме» говорится следующее: «Она возникает в сфере, именуемой татастха». Таким образом, авидья возникает, начинает свое существование, иначе говоря, у нее есть начало. Ее называют анади лишь потому, что она «не имеет начала в материальном времени». Сфера, именуемая татастха, не является частью материального мира, но она не принадлежит и духовному царству. Эта сфера — сами дживы. Невежество возникает в самой дживе, и после этого джива вместе с появившейся у нее кармой приходит в материальный мир. Вот что означают эти слова из «Джайва-дхармы» в прямом, буквальном смысле.

Тот же, кто пытается «с помощью логики» отыскать в этих словах более глубокий смысл, поступает неблагоразумно, и в пятнадцатой главе «Джайва-дхармы»ЛПрила Бхактивинода предостерегает нас от таких попыток:

«О чем бы мы ни говорили, нам приходится рассуждать в категориях материального времени и пространства. Особенно когда мы говорим: „джива была создана", „затем джива была порабощена майей", „духовный мир проявился" и „джива имеет духовную природу, она не является порождением майи", — становится очевидным, что мы в своих формулировках вынуждены подчиняться законам материального времени. Пока мы находимся в обусловленном состоянии, у нас нет возможности строить свою речь по-другому. Все вайшнавы говорят, что „когда джива, вечная слуга Кришны, забывает свое истинное „Я", она оказывается в плену у майи". И в то же время все они знают, что джива — это вечное существо и что есть две категории джив: нитъя-баддха и нитья-мукта. Человеческому разуму свойственно рассуждать таким образом, ибо он подвержен заблуждениям. Тот же, кто воистину мудр, старается постичь духовное бытие с помощью глубокой духовной медитации. Наша речь материальна, и ее изъяны неизбежно присутствуют в любых наших высказываниях. При обсуждении таких предметов логика неуместна — не стоит даже пытаться втиснуть в рамки логики то, что принадлежит к категории ачинтьи».