Вы здесь:  

Главная страница

Наше изначальное положение

Гл. 19 Почему я пришел в материальный мир?

Почему я пришел в материальный мир?

Это эссе, написанное Харикешей Свами, в доступной форме отвечает на наиболее часто задаваемые вопросы о падении дживы из духовного мира. Оно поможет преданным научиться правильно отвечать на эти вопросы во время проповеди.

У человека может возникнуть резонный вопрос: «Если изначально, по своей природе я — чистый слуга Бога, то почему я вообще пришел в материальный мир? Если в духовном мире нет невежества, то почему я покинул это замечательное место и пришел сюда, в мир, где мне снова и снова приходится рождаться и умирать?» Это хороший вопрос, и Шрила Прабхупада дал на него подробный ответ.

Каждое живое существо, где бы оно ни находилось — в материальном или духовном мире, имеет свободу воли. Будучи крошечными частицами Всевышнего, мы обладаем теми же качествами, что и Он, только в очень незначительной степени. Одно из качеств Кришны — это полная, ничем не ограниченная свобода воли. Кришна может делать все, что хочет, и тогда, когда Он этого хочет. Все Его действия совершенны, и последствия Его поступков никогда не связывают Его, ибо Он трансцендентен к материальной природе. Мы не обладаем свободой воли в той степени, в какой ею обладает Кришна, поэтому иногда мы можем делать то, что хотим, а иногда — нет. И всякий раз, когда мы совершаем то или иное действие, в результате нам приходится либо страдать, либо наслаждаться.

Все обитатели духовного мира любят Кришну. Такова природа духовного мира. Это не значит, однако, что они любят Кришну по принуждению. Если я приставлю вам ко лбу пистолет и скажу: «Люби меня!» — вы тут же ответите: «Да, конечно, я вас люблю». Но разве это любовь? Настоящей любви нельзя добиться силой, ибо любовь — это чувство, которое пробуждается само, когда для этого складываются благоприятные условия. Поэтому Кришна не заставляет живых существ любить Его — такая любовь была бы неестественной и не доставляла бы Ему удовольствия, ведь Верховный Господь знает все, что происходит в сердцах живых существ. Удовлетворить Кришну можно только чистой, естественной, спонтанной любовью, в которой нет ни малейшей примеси эгоистических желаний.

Итак, Кришна наделил каждое живое существо свободой воли, и, поскольку у нас есть эта свобода, мы можем любить Кришну, а можем и не любить. Каким будет этот выбор, целиком зависит от нас. Те души, которые любят Кришну, находятся в духовном мире, а те, которые не любят Его, — в материальном.

Тот, кто не любит Кришну или позавидовал Его положению верховного аслаждающегося, не может ни секунды оставаться в духовном мире. Если по той или иной причине у живого существа возникает зависть к Господу, оно тут же падает из духовного мира, ибо в духовном мире зависти к Господу просто не существует. Не будем забывать, что право выбора — любить Кришну или не любить — есть у каждого из нас всегда. Зависть возникает из ненависти и потому является противоположностью любви. Любовь и ненависть очень тесно связаны друг с другом, и все мы по собственному опыту знаем, что зависть может охватить нас буквально в мгновение ока, еще до того, как мы поймем, что кому-то завидуем. Таким образом, как только у живого существа появляется зависть к Господу, оно превращается в Его соперника и хочет наслаждаться так же, как и Он.

В духовном мире таким желаниям нет места, поскольку там никто не стремится стать наслаждающимся: все живые существа, обитающие на духовных планетах, видят свое предназначение в том, чтобы доставлять наслаждение Господу. Но само желание стать наслаждающимся, то есть соперником Господа, духовно, ибо все обитатели духовного мира (а значит, и все их желания) абсолютно духовны. Поэтому такое желание должно быть немедленно исполнено. Все желания в духовном мире сразу исполняются — такова природа духовного мира. Однако желание самому стать Богом в духовном мире осуществить невозможно. Кришна — верховный наслаждающийся, и в духовном мире у Него не может быть соперников. Вот почему пожелавшее стать Богом живое существо приходит в материальный мир: здесь у него есть возможность попытаться осуществить это желание.

Материальный мир — поразительное место. Здесь, находясь во власти созданной Господом иллюзии, мы думаем, что можем сами стать Богом и наслаждаться миром независимо от Бога. Кришна создал эту иллюзию из любви к нам, падшим душам. Этот мир можно сравнить с игровой площадкой, которую отец сделал для своих малышей. Сами мы не способны создать ничего подобного. Сотворить такой мир может только Кришна, и делает Он это специально для того, чтобы дать нам, индивидуальным душам, возможность мнить себя Богом и пытаться наслаждаться материальной энергией. Беда лишь в том, что это так называемое наслаждение иллюзорно и скоротечно, ибо все в материальном мире преходяще и исполнено страданий.

Но почему Кришна создал этот мир таким — бренным и полным страданий? Ответ прост: потому что Он не хочет, чтобы мы задерживались здесь надолго. Господь хочет, чтобы мы осознали свою ошибку, которую совершили, пожелав прийти в материальный мир; Он хочет, чтобы мы раскаялись и вернулись в свой родной дом, в духовный мир. Поэтому Он велит материальной энергии разочаровывать обусловленные души и доводить их до отчаяния, чтобы в конце концов они вновь обратились к Нему, Господу всего сущего, пребывающему в их сердце в образе Сверхдуши, и вручили себя Ему. Господь обещает, что каждый, кто вручит себя Ему, очень быстро вернется домой, в царство Бога.

Кроме того, Господь помогает падшим душам, посылая к ним Своих чистых преданных, которые рассказывают им о духовном мире и тем самым напоминают им об их истинном предназначении. Он также дает миру ведические писания, чтобы, прочитав их, обусловленные живые существа обрели духовное знание и прозрели. Господа так сильно тревожит судьба оказавшихся в этом мире существ, что время от времени Он Сам нисходит сюда из духовного мира и являет Свои божественные игры, пробуждая в обусловленных душах желание вернуться в Его вечную обитель.

В этой связи может возникнуть еще один вопрос: если, занимая свое изначальное, духовное положение, я обладал полным знанием — ведь говорится, что душа всегда исполнена знания и блаженства, — то почему же я, зная, что в материальном мире меня ждут страдания, все-таки пришел сюда? И на этот вопрос ответ несложен.

Душа полна знания подобно тому, как небольшой стакан полон воды. Если вода наполняет весь стакан, мы говорим, что стакан полный. Однако ни один человек в здравом уме не станет утверждать, что в этом стакане находится вся вода, какая только есть в мире. Напротив, в стакан вмещается лишь очень немного воды. В количественном отношении индивидуальные души отличаются от Господа, а значит, обладают гораздо меньшим знанием и испытывают гораздо меньшее блаженство, чем Он. И поскольку они способны вместить лишь малую толику знания, им нетрудно быть полными знания. Выражение «полная знания» не означает, что душа знает все на свете, однако ее знание включает в себя абсолютно все, что необходимо знать для того, чтобы удовлетворить все свои желания в общении с Кришной.

Таким образом, охваченное завистью живое существо не сознает, что в материальном мире его ждут страдания, подобно тому как охваченный вожделением человек, спеша удовлетворить свою похоть, не задумывается над последствиями своих поступков. Оказавшись во власти вожделения, душа утрачивает изначально присущее ей знание и вступает в царство материи, чтобы попытаться осуществить свои желания.