Вы здесь:  

Главная страница

Наше изначальное положение

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Подтверждения из «Шримад-Бхагаватам»

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Подтверждения из «Шримад Бхагаватам»

Итак, мы закончили сравнительный разбор вариантов употребления слова анади в различных контекстах и теперь переходим к рассмотрению другого принципиально важного вопроса: подтверждают ли шастры то, что обусловленные живые существа, прежде чем пасть в материальный мир, находились в обществе Кришны, или же в них говорится, что мы никогда не были с Кришной? В стихах двадцать восьмой главы Четвертой песни «Шримад Бхагаватам» содержится подтверждение тому, что изначально живые существа лично общались с Господом Кришной, но позже отвергли Его. Авторы попытались доказать обратное, поэтому сейчас мы тщательно проанализируем данные стихи.

В заключительной части истории о Пуранджане Господь Кришна в облике брахмана предстает перед царицей Вайдарбхи (которая в прошлой жизни была Пуранджаной) в тот момент, когда она оплакивает смерть своего мужа, и обращается к ней со следующими словами:

«Брахман спросил: Кто ты? Под чьей опекой ты находишься? И что за человек лежит здесь, по которому ты скорбишь? Разве ты не узнаешь Меня, своего друга, с которым ты не раз советовалась в прошлом?» (Бхаг., 4.28.52)

Авторы пишут:

Эти стихи из «Бхагаватам» можно истолковать как доказательство того, что джива может пасть с Вайкунтхи, хотя прямо здесь об этом ничего не говорится (Листья, с. 148). Такого рода толкование не находит подтверждения ни в одном из комментариев ачарьев

прошлого... По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура... в этих стихах речь идет о дживах, пребывающих в теле Маха-Вишну во время полного разрушения вселенной, когда все космическое мироздание вместе со всеми живыми существами покоится в теле Господа (Листья, с. 148-149).

В подтверждение своих слов авторы цитируют отрывок из санскритского комментария к стиху 4.28.52 Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Затем они переводят комментарий ачарьи следующим образом:

Брахман спросил: «Разве ты не узнаешь Меня?» Царица ответила: «Ты брахман, но что между нами общего?» Он сказал: сакхайам — «Я твой друг». «Как Ты можешь быть моим другом?» — спросила царица. Брахман ответил: йенагре вичачартха ха — «Ты общалась со Мной до начала творения». Это означает: «Погрузившись в Меня, ты наслаждалась общением со Мной» (Листья, с. 149).

Следует обратить внимание, что здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур использует слово милитва в качестве синонима слова вичачартха, которое является формой прошедшего времени совершенного вида глагола ви-чар. Когда глагол вичар употребляется вместе со словом, стоящим в творительном падеже (в данном случае йена), он означает «общаться или состоять в связи с кем-либо». Кроме того, как указывает словарь Монье-Вильямса, это значение глагола вичар характерно для «Бхагавата-пураны», так что перевод Шрилы Прабхупады — «ты советовалась» — безупречен во всех отношениях. И точно такое же значение («общаться или состоять в связи с кем-либо») имеет глагол мил, от которого происходит употребленное здесь слово милитва, («встречаясь или общаясь с кем-либо»). Таким образом, совершенно ясно, что Вишванатха Чакраварти Тхакур использует слово милитва, предлагаемое им в качестве синонима слова вичачартха, именно в таком значении.

Авторы, однако, переводят слова ачарьи (майи эва милитва) как «погрузившись в Меня». К сожалению, они неправильно перевели санскритское слово милитва, которое в данном случае не означает «погрузившись». По утверждению авторов, слово милитва, переведенное ими как «погрузившись», указывает на то, что изначально души пребывали в теле Маха-Вишну, и потому, когда Господь Кришна в следующем стихе говорит царице Вайдарбхи: «Ты покинула Меня», Он всего лишь имеет в виду выход души из тела Маха-Вишну.

Как уже говорилось выше, слово милитва является формой глагола мил. В санскритско-английском словаре Монье-Виль-ямса (с. 817) приводятся следующие значения глагола мил: встретиться (о друзьях или врагах); встретить (неожиданно); присоединиться к кому-л.; столкнуться с кем-л. (употребляется с творительным, дательным, родительным или местным падежами); сойтись; собраться; действовать сообща. Когда глагол мил стоит в каузативе, он означает: побудить кого-либо встретиться с кем-либо; свести; собрать вместе.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» можно найти один из вариантов употребления глагола мил. Он содержится в санскритском стихе из книги Шрилы Рупы Госвами «Падьявали», который автор «Чайтанья-чаритамриты» цитирует трижды:

«Моя дорогая подруга, Я повстречала на поле Курукшетра Своего давнего и дорогого друга Кришну».

В этом стихе слово милитас означает «встретила» (в значении «встретиться и побеседовать с кем-либо»). В точно таком же значении это слово использует Шрила Джаядева Госвами в своей «Гита-говинде»:

«На Твоем белом теле одежды цвета грозовой тучи, такого же, как цвет Ямуны, которая, испугавшись ударов Твоего плуга, пришла, чтобы встретиться с Тобой. О Кешава, Ты принял облик Халадхары, носящего плуг».

В лекциях Шрила Прабхупада десять раз цитирует санскритский стих, в котором раскрывается значение слова санкйр-танам:

«Со многими [другими] встречаясь, они поют (прославляют), и потому это [называется] санкйртанам».

Опять-таки здесь, как и в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово милитва означает «встретившись (с другими людьми)». Таким образом, в наших книгах санскритский глагол мил никогда не используется в значении «погружаться». Напротив, данное значение передают совершенно иные слова. Вот некоторые из примеров.

В Первой песни «Шримад Бхагаватам» Нарада Муни рассказывает, как он вместе с Господом Брахмой вошел в тело Господа Нараяны (на это указывает слово вивише, «вошел»). Далее в Первой песни говорится, что Махараджа Юдхиштхи-ра «слил» все свои органы чувств с умом, ум — с жизнью и т.д. Затем он «погрузил» совокупность пяти элементов в единое неведение, а это неведение «растворил» в своем «Я» и т.д. Для обозначения всех этих процессов — «слияния», «погружения», «растворения» и т.п. — используются различные формы глагола ху («приносить в жертву»).

Один из стихов Второй песни (в переводе Шрилы Прабхупады) повествует, как «живое существо вместе с присущей ему склонностью к обусловленности погружается в тело возлежащего в мистическом сне Маха-Вишну...» В данном стихе нет санскритского глагола, который соответствовал бы слову «погружаться». Вместо этого здесь употреблено слово ану-шайанам, означающее «возлежать вместе с [Маха-Вишну]».

В Третьей песни описывается, как в конце дня Брахмы «огромная вселенная погружается во мрак ночи». В связи с этим используется слово пратисамруддха-викраман, которое буквально означает, что действие созидательной энергии во вселенной полностью останавливается.

В другом стихе Третьей песни говорится о йогах, которые «входят в тело Господа Брахмы». Употребленная в этом стихе глагольная форма ануправиштах буквально означает «постепенно вошли».

В Четвертой песни сказано, что «все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него». Здесь нам уже в третий раз встречается форма глагола виш («входить») — правишанти, что значит «входят».

В Одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам» (11.24.22—27) приводится подробное описание последовательного слияния всех материальных элементов. Указывающие на данный процесс глаголы, такие, как пра-лй и сам-пра-лй, образованы от глагольного корня ли. В Двенадцатой песни (12.4.15-19) при аналогичном описании процесса слияния всех элементов используются глаголы ли и грае.

Далее в Двенадцатой песни говорится о полном разрушении вселенной, во время которого энергии Господа «полностью сливаются друг с другом». Для описания этого явления использовано слово сампралййанте, «сливаются воедино».

В «Брахма-самхите» (5.51) сказано:

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, из которого исходят [материальные элементы], в ком они существуют и в кого они входят во время разрушения вселенной».

Здесь, так же как и в предыдущих примерах, слову «входят» соответствует санскритский глагол вишанти.

И наконец, сэр Монье-Вильямс в своем «Англо-санскритском словаре» перечисляет следующие санскритские глаголы, соответствующие слову «погружаться»: мадждж, авагах, грае, ви-лй, наш, нипйта. Слово мил он не включает в этот синонимический ряд, однако приводит его в другой статье как эквивалент глагола «встречаться».

Итак, слово милитва в комментарии Вишванатхи Чакраварти отнюдь не указывает на то, что Вайдарбхи погружалась в тело Маха-Вишну. Вишванатха даже не упоминает о Маха-Вишну, а милитва буквально означает «встречаться» или «быть вместе с кем-либо». Таким образом, исходя из того, как данное слово употребляется в комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура к стиху 4.28.52, можно утверждать лишь одно: брахман (Сверхдуша) и Вайдарбхи (индивидуальная душа) уже встречались до начала творения.

Безусловно, Вишванатха Чакраварти приводит дополнительные сведения об этой встрече: «Ты была счастлива, общаясь со Мной». При правильном переводе слова милитва вся

фраза (майй эва милитва мат-сангена сукхам анубхутаван твам эвасйр) будет звучать следующим образом: «Когда мы встречались, ты, несомненно, была счастлива, общаясь со Мной». Именно так Вишванатха Чакраварти объясняет слово вичачартха.

Ни Шридхара Свами, ни Вишванатха Чакраварти Тхакур, ни Шрила Прабхупада не подтверждают, что данная встреча происходила в теле Маха-Вишну.

А сейчас мы рассмотрим следующий стих, который продолжает беседу брахмана и Вайдарбхи.

 

Шримад-Бхагаватам, 4.28.53 

«Дорогой друг, разве ты не узнаешь своего незнакомого друга, Высшую Душу? В надежде достичь высокого положения ты покинул Меня и ушел, поглощенный мирскими наслаждениями» .

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти... Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В „Према-виварте" сказано:

кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Естественное состояние живого существа — служить Господу с трансцендентной любовью. Но, когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша). -Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.

Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле».

Совершенно очевидно, что Шрила Прабхупада объясняет слова Господа в свете их прямого, буквального значения. Господь спрашивает индивидуальную душу, узнала ли она в Нем своего друга, и Сам называет ее Своим другом. Буквально это означает, что душа прежде наслаждалась дружбой с Господом, но потом забыла об этой дружбе, и теперь Господь напоминает ей об их давних отношениях. Иными словами, Шрила Прабхупада точно повторяет сказанное в «Шримад Бхагаватам». В этом его долг ачарьи, а также его законное право. Никто из ачарьев прошлого в своих комментариях не отходил от буквального значения слов Господа, произнесенных Им в этом стихе. Никто из них не говорил, что душа никогда не общалась с Кришной и не наслаждалась дружескими отношениями с Ним. Таким образом, в точности повторяя сказанное в «Шримад Бхагаватам», Шрила Прабхупада не вступает в противоречие ни с кем из предыдущих ачарьев.

 

Шримад-Бхагаватам, 4.28.54 

«Мой милый благородный друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома».

Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим образом:

«Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Так из века в Век живое существо остается в обусловленном состоянии».

Авторы утверждают, что, по мнению Шрилы Дживы Госва-ми, употребленное в данном стихе слово оках означает «материальное тело», поэтому слова Господа следует понимать так:

Во время разрушения вселенной дживы пребывают в теле Господа, так как все сотворенное уничтожается. Слова антара вауках означают «бездомный». Иначе говоря, в это время у них нет дома (материального тела), состоящего из упадх (Листья, с. 150).

Мы не можем проанализировать то, что, по словам авторов, является утверждением Дживы Госвами, поскольку они не приводят соответствующую санскритскую цитату. Однако можно с уверенностью сказать, что и Шрила Шридхара Свами, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассматривают слово оках в его буквальном значении «дом». Более того, в качестве синонима этого слова оба ачарьи приводят всем известное санскритское слово грхам, «дом». Шрила Прабхупада также рассматривал слово оках в его буквальном значении. Таким образом, он следовал примеру ачарьев прошлого, тогда как авторы, даже не подтвердив свои слова цитатой из подлинника, заявляют, что Шрила Джива Госвами толковал слово оках в его переносном значении. Несомненно, во время разрушения вселенной обусловленные души пребывают в теле Господа, однако в рассматриваемом нами стихе из «Бхагаватам» сказано, что вдали от дома находились оба друга. Другими словами, даже если индивидуальная душа пребывала в теле Господа, Сам Господь при этом оставался вдали от Своего дома, и именно этот дом Он имеет в виду в данном стихе. Следовательно, тело Господа не может быть тем домом, о ко-

тором здесь идет речь, — иначе, зачем Господу было бы говорить, что Он находился вдали от Своего дома?

Господь Кришна употребляет в этом стихе глагол абхутам, который стоит в третьем лице двойственного числа прошедшего времени и называется корневым аористом. Этот глагол образован от глагольного корня бху, «быть» или «стать». Подобно тому как в «Бхагавад-Гите» Кришна часто говорит о Себе в третьем лице (например: «Прими покровительство Господа» или «Выше склонных ошибаться и непогрешимых существ стоит другая, верховная, личность»), здесь Он использует тот же прием. Дословно этот стих звучит так:

«О благородный, два лебедя, Я и ты, — это два друга, живущих на озере Манаса, которые находятся вдали (абхутам) от [своего] дома на протяжении тысяч лет».

Буквальный смысл этого простого санскритского предложения очевиден: и Господь, и живое существо оба живут вдали от своего дома, которым является обитель Господа. Именно так переводит это предложение Шрила Прабхупада, а Шрила Шридхара Свами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждают, что слово оках здесь действительно означает «дом».

Весьма существенно также то, что в стихах с 52-го по 55-й Господь говорит простым языком, но в 56-м стихе прибегает к явному иносказанию, смысл которого Он раскрывает в последующих двух стихах. Важно отметить, что в этой аллегории Господь не использует слово оках и не объясняет позже его символическое значение, как Он это делает со многими другими словами. Иначе говоря, Сам Господь нигде не подтверждает, что слово оках было употреблено Им символически. Таким образом, в данном случае первичное значение, в котором употребляют это слово Шрила Шридхара Свами, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и великий ачарья всего мира Шрила Прабхупада, является единственно приемлемым.

 

Шримад-Бхагаватам, 4.28.55 

«Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной».

Шрила Прабхупада в Комментарии к этому стиху пишет следующее:

«Падшее живое существо попадает в материальный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа „некой женщиной"... На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу».

Следует обратить особое внимание на то, что в этом стихе Господь говорит: «Покинув Меня, ты странствовал (вы чиран) по материальному миру». В стихе 4.28.52 Господь спрашивает: джанаси ким сакхайам мам йенагре вичачартха ха — «Разве ты не узнаешь Меня, своего друга, вместе с которым ты скитался (вичачартха) в прошлом?»

Слово вичачартха, встречающееся в пятьдесят втором стихе, и употребленное здесь слово вичаран — это, фактически, один и тот же глагол. Исходя из того, что в двух из четырех тесно связанных между собой стихов Господь одинаково использует один и тот же глагол, можно сделать вывод: подобно тому, как сейчас душа, поглощенная разнообразной деятельностью, странствует по материальному миру, когда-то она путешествовала вместе с Господом и лично служила Ему.

Авторы придерживаются иной точки зрения:

Во время разрушения вселенной джива находилась в обществе Господа Маха-Вишну, а затем покинула Его, чтобы наслаждаться материальным миром. Таково мнение ачарьев (Листья, с. 150).

Чтобы обосновать это утверждение, они приводят цитату на санскрите из комментария к данному стиху Шрилы Дживы Госвами, а также ее перевод. Однако, к сожалению, в приведенной ими цитате Шрила Джива Госвами об этом не говорит ни слова, так же как не говорят об этом Шрила Шридхара Свами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Что же касается Шрилы Прабхупады, то в своих комментариях к этим

стихам он последовательно объясняет, что изначально живое существо находилось в обществе Кришны.

 

Шримад-Бхагаватам, 4.28.64 

«Таким образом слова [другого] Лебедя пробудили лебедя, жившего на озере Манаса, и тогда он достиг самоосознания и снова обрел память, утраченную в результате разлуки с Господом».

Авторы предлагают нам рассмотреть санскритский комментарий Шрилы Дживы Госвами к этому стиху и их собственный перевод этого комментария. Затем в начале с. 153 они пишут:

Здесь Шрила Джива Госвами предельно ясно говорит, что не следует считать, будто употребленные в этом стихе слова пунар (снова) и смрти (память) означают, что в прошлом живое существо обладало памятью, а затем утратило ее. Эти слова указывают лишь на то, что забвение живого существа безначально (анади). Было бы ошибкой думать, что когда-то мы обладали памятью, но потом лишились ее... Таким образом, все дальнейшие утверждения в пользу того, что обусловленность души имеет начало, противоречат шастрам, так как точное слово, которым шастры и ачарьи характеризуют обусловленное существование души, — это анади. Если же мы начнем сомневаться в точности употребления ачарьями слова анади, это значит, что мы можем поставить под сомнение точность словоупотребления во всех их высказываниях (курсив наш).

Относительно последнего предостережения можно заметить, что вся книга авторов направлена на то, чтобы поставить под сомнение точность словоупотребления в утверждениях Прабхупады, который говорит, что изначально мы находились в обществе Кришны. Следуя их логике, если мы усомнимся в верности данного утверждения, значит, мы можем поставить под сомнение все сказанное Прабхупадой.

Кроме того, авторы исказили смысл основного утверждения в комментарии Шрилы Дживы Госвами.

В их переводе предложение кинту анадй-авртаейа апи сакхйаейа свабха-викатвад анадитвам звучит так:

Но это забвение, разумеется, безначально, хотя дружба, которая также безначально сокрыта, заложена в нас от природы (Листья, с. 152).

В этом предложении из комментария Дживы Госвами нет слова «забвение» (тад-висмртех). Как явствует из приведенной авторами цитаты на санскрите, оно находится в предыдущем предложении, в конце которого стоит словосочетание, содержащее слово тад-висмртех, что значит «того забвения». Тад-висмртех стоит здесь в родительном падеже и сочетается со словом кханданам, которое находится в том же предложении. Вместе эти слова означают «прерывание забвения». Авторы, по сути дела, так их и переводят — «уничтожение забвения». Что же касается слова анадитвам («безна-чальность»), то оно стоит в следующем предложении и по правилам грамматики может управлять только словом сак-хйасйа (родительный падеж слова сакхйа). Следовательно, Джива Госвами говорит здесь о том, что безначальной является дружба живого существа с Господом, а никак не забвение.

 

Шримад-Бхагаватам, 4.29.48 

«Они не знают собственной обители, где воистину живет Бог, Джанардана. Помутившиеся разумом говорят, что Веды поощряют кармическую деятельность, потому что сами они не знают их [Веды]».

В комментарии к этому стиху Шридхара Свами пишет:

«„Они не знают их" означает „они не знают Веды", потому что они не знают свам локам, „собственной обители", то есть своего изначального положения, истины о самих себе, того, что является сутью, которую можно постичь, изучая Веды. [И это изначальное положение] там, где находится Бог».

Авторы трактуют этот стих из «Бхагаватам» следующим образом:

Словосочетание «никогда не знают» (на видух) стоит в настоящем времени и потому не может относиться к будущему, но при этом оно может и должно относиться к настоящему и прошлому. Следовательно, в данном стихе говорится о том, что обусловленные души не знают и никогда не знали своей обители и потому занимаются кармической деятельностью. Именно так объясняют данный стих ачарьи прошлого. Поистине удивительно, как кто-то может усмотреть здесь подтверждение тому, что мы пали в материальный мир, лишившись места в кришна-лиле. Когда речь идет о возвращении домой, это не обязательно подразумевает, что мы там когда-то были (Листья, с. 155).

Авторы пишут: «Словосочетание „никогда не знают" (на видух) стоит в настоящем времени и потому не может относиться к будущему, но при этом оно может и должно относиться к настоящему и прошлому». Таким образом, рассуждают они, мы не знали Кришну в прошлом, не знаем Кришну сейчас, но можем познать Его в будущем. Рассматриваемый авторами перевод словосочетания на видух — «никогда не знают» — это перевод Шрилы Прабхупады, который в данном случае не является дословным. Но если мы отдаем предпочтение переводу Прабхупады, а не буквальному, дословному переводу, то мы должны также предпочесть утверждение Прабхупады, что изначально мы находились в обществе Кришны, любым другим мнениям по данному вопросу. Если же при разборе этого стиха нам потребуется рассмотреть слова в их буквальном значении, тогда на видух будет означать просто «не знают».

Между тем в англо-санскритском словаре Монье-Вильям-са говорится, что слово «никогда» «может передаваться на санскрите частицей на (буквальное значение которой „не" или „нет"), например: анена садршах кашчит на бхуто на бхавишйати — „Никогда не было и никогда не будет никого подобного ему"». Нетрудно догадаться, что имеет здесь в виду Монье-Вильямс. К примеру, если сказать: «Он не придет», то в буквальном смысле это простое категорическое утверждение будет означать: «Он никогда не придет в будущем». Если бы я сказал: «Он не приходил», в буквальном смысле это означало бы: «Он никогда не приходил в прошлом». А если сказать то же самое применительно к настоящему: «Он никогда не приходит», буквально это будет указывать только на настоящий момент. Можно, например, сказать: «Раньше они к нам приходили, ко сейчас никогда не приходят». Или же другой пример: «Я никогда не ем фруктов вместе с овощами, потому что делал так в прошлом и из-за этого заболел».

Точно так же мы можем сказать: «Они никогда не приходят к нам, но когда-нибудь придут». Таким образом, очевидно, что слово «никогда», употребленное в настоящем времени, совсем не обязательно должно относиться к прошлому или будущему. И кроме того, как уже объяснялось выше, «никогда» в любом случае не является буквальным значением санскритского слова на.

В тех случаях, когда действительно нужно передать буквальное значение «никогда» («ни в какой момент времени»), частица на используется в сочетании со следующими вспомогательными словами:

1. Джату, джатучит, что значит «когда-либо». На те эва-хам джату насам: «Не было времени, когда бы Я не существовал».

2. Кадачит, кадачана и т.п. в значении «в какой-то / какой-либо момент времени». На джайате мрийате ва кадачит: «Душа не рождается и не умирает ни в какой момент времени».

Заявляя, что «именно так объясняют этот стих ачарьи прошлого», авторы тем не менее не приводят ни одного свидетельства в пользу своих слов, в связи с чем дальнейшее обсуждение данного вопроса не представляется возможным.