Личность - это не тело, а божественная частичка Самого Господа. И только материальная деятельность является причиной того, что мы отждествляем себя с физическим телом.

Человек испытывает страдания, несчастья, болезни и смерть - но их причиной является невежество и незнание своей подлинной природы. Все это длится до тех пор, пока он не осознает в себе желание постичь Божественную Истину -Господа и свою причастность к Нему.

Человек введенный в заблуждение невежеством, действуе под воздействие импульсов ума и совершает неблагочестивые поступки. Но когда он узнает чувство глубочайшего удовлетворения от поклонения Господу Кришне, он станет освобожденной душой. И если есь привязанности к мирскому, то душа навлекает на себя одни лишь страдания.

Желание плоти - самое сильное желание и удовлетворение его вызывает падение и новую обусловленность. И это обусловленность ложного эго и тогда человек считает себя грубым материальным телом. Но в благости, путы желания плоти ослабевают, человек поднимается на более высокий уровень сознания. И тгда он действительно может сосредоточить свои мысли на Господе, и освободившись от ложного эго, достичь самоосознания. Когда вы освободитесь от эгоистических желаний,то отрешитесь от действий, которые не посвящены Господу Кришне.

Не ищите славы для себя, оставьте всякую враждебность и будьте дружелюбны ко всем живым существам. Контролируйте свой ум и не думайте рамками как"я и мое". Ищите уеденения и постигайте духовную Истину.

Добейтесь контроля над дыханием, чувствами и умом, практикуйте воздержание. Обращайтесь к великим святым и имейте веру в их слова. Исполняйте свои обязанности должным образом и обуздывайте свой язык. Научитесь видеть Меня повсюду и сосредотачивайтесь на Мне и тогда вы достигнете осознания своей истинной сущности.

Практикуйте терпеливость и смирение. И знайте, что впогоне за мерцающими удовольствиями, человек обрекает себя на страдания. Лишь только поклоняясь Господу, человек освобождается от несчастий и ужасов смерти.

Поучая так своих сыновей, царь Ришабхадева поручил Бхарате управление планетой, Он принял саньясу и стал странствовать. Некоторые воздавали Ему почести, другие насмехались, но Он составался невозмутимым, утвержденный в истинном знании. В овладении сиддхами у него не было необходимости, потому что разумный человек знает, что нет смысла полагаться на ум. Если ум будет подвергнут искушениям, то в любой момент он сможет оказаться предателем даже самого высшего йога, или мудреца. Высшим достижением Ришабхи было то, что Он бродил совершенно обнаженным по лесам и селениям, и не соотносил себя к телу

и пребывал свободным от подобной обусловленности.

** ** ** ** **

ИСТОРИЯ АМБАРИШИ.

Царь Амбариши был сыном прославленного Набхаги, одного из сыновей Ману, которого братья лишили наследства из-за того, что тот провел долгие годы, оставаясь учеником в гурукуле. Проверив Набхагу, мудрец Ангира и сам Шива предоставили ему свои богатства.

Царь Амбариши стал правителем всего мира, но всегда считал богатства и власть временными, потому что был великим преданным Господа. Зная, что материальное богатство - лишь средство привязанности человека к материальному миру, он совершенно не интересовался своим богатством. И этот процесс называется - пунья вайрагья -т.е. возможное отречение. Хотя царь Амбариши, будучи императором всей Земли, был сказочно богат, у него не было привязанностей ни к семье, ни к царству, ни к богатству. Самозабвенно возлюбив Господа,он познал, что все остальное - это лишь вянущая и умирающая иллюзия.

Ум Амбариши был всегда сосредоточен на Кришне, и его язык произносил лишь молитвы, прославляющие Его, его руки были заняты лишь служением Ему, его уши слышали лишь Его слово, Его глаза видели повсюду лишь Его святую энергию, его осязание ощущало лишь Его присутствие, его обоняние ловило лишь запах Господа, его вкус принимал ту пищу, которая была предложена Господу, его ноги шли лишь в храм Господа, а его голова стремилась коснуться Его лотосных стоп.

Познав, что Господь присутствует по всюду царь Амбариша предлагал все свои действия и поступки. Каждый,кто ощущает присутствие Господа во всем, никогда не привлекается земными желаниями, и царь Амбариша думал только о Кришне, не привлекаясь своим богатством. В таком непривязанном к миру состоянии ума, Амбариша правил миром, пребывая в трансцендентном блаженстве.