Вы здесь:  

Главная страница

Шримад Бхагаватам

Песнь 11. Всеобщая история

Глава 14. Господь Кришна объясняет систему Йоги Шри Уддхаве

Глава 14. Господь Кришна объясняет систему Йоги Шри Уддхаве

 

1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые объясняют Ведическую литературу, рекомендуют различные процессы для совершенствования своей жизни. Приняв во внимание все это разнообразие точек зрения, О мой Господь, пожалуйста расскажи мне, все ли эти процессы одинаково важны, или все же один из них является самым главным.

 

2. Мой дорогой Господь, Ты ясно объяснил процесс беспримесного преданного служения, с помощью которого преданный удаляет все материальное общение из своей жизни, и который позволяет ему зафиксировать свой ум на Тебе.

 

3. Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени трансцендентальный звук Ведического знания был утерян во время уничтожения. Поэтому, когда имело место последующее творение, Я поведал Ведическое знание Брахме, потому что Я Сам являюсь религиозными принципами, провозглашаемыми в Ведах.

 

4. Господь Брахма поведал это Ведическое знание своему старшему сыну, Ману, и семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни затем получили то же самое знание от Ману.

 

5-7. От предков во главе с Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы появилось множество детей и потомков, которые приняли различные формы, такие как полубоги, демоны, человеческие существа, Гухйаки, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары, Чараны, Киндевы, Киннары, Наги, Кимпуруши и так далее. Все эти многие вселенские виды жизни вместе с соответствующими им лидерами появились с различными желаниями и натурами, произведенными из трех гун материальной природы. Поэтому, благодаря различным характеристикам живых существ во вселенной, существует великое множество Ведических ритуалов, мантр и наград.

 

8. Таким образом, вследствие великого разнообразия желаний и нравов среди человеческих существ, существует множество различных теистических философий жизни, которые передаются потомкам через традиции, обычаи и ученическую последовательность. Есть и другие учителя, которые открыто поддерживают атеистические точки зрения.

 

9. О лучший среди людей, разум человеческих существ сбивается с толку Моей иллюзорной энергией, и таким образом согласно их собственным поступкам и капризам <причудам>, они бесчисленными способами описывают, что является настоящим добром для людей.

 

10. Некоторые говорят, что люди будут счастливы, совершая благочестивую религиозную деятельность. Другие говорят, что счастье достигается посредством славы, чувственного удовлетворения, правдивости, самоконтроля, умиротворения, мира, личной заинтересованности, политического власти, богатства, отречения, потребления, жертвоприношения, покаяния, милостыни, обетов, регулирующих обязанностей и строгого дисциплинарного регулирования. Каждый процесс имеет своих сторонников.

 

11. Все личности, о которых Я только что упомянул, достигают временных плодов от своей материальной работы. На самом деле, несчастные и жалкие ситуации, которых они достигают, приносят будущее несчастье и базируются на невежестве. Даже во время наслаждения плодами своей работы такие личности переполняются скорбью.

 

12. О ученый Уддхава, те, кто фиксируют свое сознание на Мне, оставляя все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое не может быть испытано теми, кто занимается удовлетворением чувств.

 

13. Тот, кто не желает ничего в этом мире, кто достиг умиротворения посредством контроля своих чувств, чье сознание одинаково во всех состояниях, и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошел.

 

14. Тот, кто зафиксировал свое сознание на Мне, не желает ни позиции или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни императорства на Земле, ни верховной власти на низших планетарных системах, ни восьми йогических совершенств, ни освобождения от рождения и смерти. Такая личность желает Меня одного.

 

15. Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, богиня удачи, ни даже на самом деле Я сам не дороги Мне настолько, насколько (дорог Мне) ты.

 

16. При помощи пыли с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить материальные миры, которые расположены во Мне. Таким образом, Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, поглощены размышлениями о Моих играх, умиротворены, не имеют ни единого чувства вражды и имеют равное сознание повсюду.

 

17. Те (личности), которые не имеют никакого желания о личном удовлетворении, чьи умы всегда привязаны ко Мне, которые умиротворены, не имеют ложного эго и милостивы ко всем живым существам, и чье сознание никогда не затрагивается удобными случаями для удовлетворения чувств, - такие личности наслаждаются во Мне счастьем, которое не может быть познано или достигнуто теми, кто лишены такого отречения от материального мира.

 

18. Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью победил свои чувства, его могут изводить материальные желания, но благодаря своей неотступной преданности Мне, он не потерпит поражения от чувственного удовлетворения.

 

19. Мой дорогой Уддхава, точно также, как жаркий огонь превращает дрова в угли, так и преданность Мне сжигает полностью до тла все грехи, совершенные Моими преданными.

 

20. Мой дорогой Уддхава, беспримесное преданное служение, воздаваемое Мне Моими преданными, подчиняет Меня их контролю. Я не могу быть подобным образом контролируемым теми, кто занимается мистической йогой, философией Санкхйа, благочестивой работой, изучением Вед, аскезой или отречением.

 

21. Только с помощью практики беспримесного преданного служения с полной верой в Меня можно обрести Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно дорог Моим преданным, которые принимают Меня, как единственную цель их любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очистить себя от загрязнения их низкого рождения.

 

22. Ни религиозная деятельность, наделенная честностью и милостью, ни знание, приобретаемое через великое покаяние, не может полностью очистить сознание, если они лишены любовного служения Мне.

 

23. Если волосы не поднимаются дыбом, как может растаять сердце? И если сердце не растаяло, как могут слезы любви течь из глаз? Если кто-либо не плачет в духовном счастье, как может он воздавать любовное служение Господу? И без такого служения, как может сознание быть очищенным?

 

24. Преданный, чья речь иногда захлебывается, чье сердце тает, который постоянного плачет и иногда смеется, который чувствует стыд и во весь голос громко кричит и затем танцует - преданный, таким образом сосредоточенный на любовном служении Мне, очищает всю вселенную.

 

25. Точно также, как золото, когда оно расплавляется на огне, оставляет свои нечистоты и возвращается к своему чистому блестящему состоянию, так и духовная душа, погруженная в огонь бхакти-йоги, очищается от всего загрязнения, вызванного предыдущей плодотворной деятельностью, и возвращается к своему изначальному положению служения Мне в духовном мире.

 

26. Когда больной глаз обрабатывается медицинской мазью, он постепенно восстанавливает свою способность видеть. Подобно этому, когда сознательное живое существо очищает себя от материальной скверны при помощи слушания и воспевания благочестивых рассказов о Моей славе, оно вновь достигает своей возможности видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.

 

27. Ум человека, медитирующего на объекты удовлетворения чувств, определенно запутывается в таких объектах, но если он постоянно вспоминает Меня, то затем его ум погружается в Меня.

 

28. Поэтому, каждый должен отвергнуть все материальные процессы возвышения, которые подобны умственным созданиям сна, и должен полностью погрузить свой ум в Меня. При помощи постоянного размышления обо Мне каждый становится чистым.

 

29. Сознавая вечное я, каждый должен оставить общение с женщинами и с теми, кто близко общается с женщинами. Сидя бесстрашно в уединенном месте, он должен сконцентрировать свой ум на Мне с великим вниманием.

 

30. Из всех видов страдания и рабства, возникающих от различных привязанностей, не существует большего, чем страдание и рабство, возникающие от привязанности к женщинам и близкого контакта с теми, кто привязан к женщинам.

 

31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен тот, кто желает освобождения, медитировать на Тебя; какой специфической природы должна быть его медитация; и на какую форму он должен медитировать? Пожалуйста, будь добр, объясни мне этот предмет медитации.

 

32. Верховная Личность Бога сказал: Сидя на ровном <горизонтальном> месте, которое не является ни слишком высоким, ни слишком низким, сохраняя тело прямым и вертикальным, и в то же время - в удобной позе, поместив две своих руки на свои колени и сфокусировав свои глаза на кончике носа, каждый должен очистить дыхательные пути с помощью практики механических упражнений пураки, кумбхаки и речаки, и затем каждый должен закончить эту процедуру [речаку, кумбхаку, пураку]. Полностью контролируя чувства, каждый может таким образом практиковать пранайаму шаг за шагом.

 

33. Начиная с муладхара-чакры, каждый должен непрерывно поднимать свой жизненный воздух, как по волокнам лотосного стебля, пока он не достигнет сердца, где находится священный слог ом, подобный звуку колокольчика. Таким образом нужно продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние двенадцати ангул (ангула = ширине большого пальца), где омкара должна соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, произносимыми с анусварой (носовым звуком после Санскритских гласных).

 

34. Зафиксировавшись в омкаре, каждый должен очень тщательно практиковать систему пранайамы десять раз в каждый рассвет, полдень и закат. Таким образом, по прошествии одного месяца человек покорит свой жизненный воздух.

 

35-42. Держа глаза полузакрытыми и зафиксированными на кончике своего носа, будучи оживленным и бдительным, каждый должен медитировать на цветок лотоса, находящийся в сердце. Этот лотос имеет восемь лепестков и расположен на вертикали лотосного стебля. Каждый должен медитировать на Солнце, Луну и огонь, поместив их друг за другом в мутовку этого лотосного цветка. Поместив Мою трансцендентальную форме в огонь, каждый должен медитировать на нее, как на благоприятную цель медитации. Эта форма в совершенстве пропорциональна, мягка <добра, спокойна, прекрасна, нежна, ласкова, великодушна, благосклонна, знатна> и весела <добра, ярка>. Она имеет четыре прекрасные длинные руки, очаровательную прекрасную шею, красивый лоб, чистую улыбку и пылающие акулообразные серьги, подвешенные на двух таких же прекрасных ушах. Эта духовная форма имеет цвет темной грозовой тучи и одета в золотисто-желтоватые одежды. Грудь этой формы является обителью Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две блестящие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма демонстрирует драгоценный камень Каустубху вместе с лучезарной короной. Бедра украшены сверху золотым поясом, и руки украшены дорогими браслетами. Все конечности этой прекрасной формы очаровывают сердце, и ее лицо украшено милостивым взглядом. Отдернув чувства от объектов чувств, каждый должен быть смелым и самоконтролируемым и должен использовать разум, чтобы сильно зафиксировать ум на всех конечностях Моего трансцендентального тела. Таким образом каждый должен медитировать на эту самую изящную Мою форму.

 

43. Затем нужно отдернуть сознание от всех конечностей этого трансцендентального тела. В это время нужно медитировать только на замечательно улыбающееся лицо Господа.

 

44. Утвердившись в медитации на лицо Господа, нужно затем забрать назад свое сознание и зафиксировать его в небе. Затем, оставив такую медитацию, нужно укорениться во Мне и оставить процесс медитации в целом.

 

45. Тот, кто полностью зафиксировал свой ум на Мне, должен увидеть Меня в своей собственной душе и должен увидеть индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Таким образом он видит индивидуальную душу, объединенную с Высшей душой, точно также, как каждый видит солнечные лучи полностью объединенные с Солнцем.

 

46. Когда йоги таким образом управляет своим умом с помощью интенсивно сконцентрированной медитации, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью очень быстро уничтожается.