Глава 6. Махараджа Парикшит уходит

 

1. Сута Госвами сказал: Выслушав все, что было рассказано ему ясновидящим и уравновешенным Шукадевой, сыном Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив свою голову к стопам мудреца, Вишнурата сложил свои руки вместе и сказал с мольбой следущее.

 

2. Царь сказал: Сейчас я достиг цели своей жизни, потому что великая и милостивая душа, подобная тебе, оказала мне такую милость. Ты лично поведал мне этот рассказ о Верховной Личности Бога, Хари, который является безначальным и бесконечным.

 

3. Я не считаю слишком удивительным то, что великие души, такие как ты, чьи умы всегда погружены в Непогрешимого, оказывают милость невежественным людям, мучимым, как и я, проблемами материальной жизни.

 

4. Я прослушал от тебя Шримад Бхагаватам, совершенный обзор всех Пуран, который в совершенстве описывает Бхагавана, Господа Уттамашлоку.

 

5. О господин, теперь я не боюсь Такшаки или любого другого существа, или даже повторяющихся смертей, потому что я погрузился в Брахман, о котором ты поведал мне, и который дарует бесстрашие.

 

6. О брахмана, позволь мне подчинить свою речь и функции всех своих чувств Адхокшадже. Позволь мне погрузить мой ум, очищенный от похотливых желаний, в Него и таким образом оставить свою жизнь.

 

7. Ты открыл мне то, что является самым благоприятным - высшее личное описание Господа. Теперь я утвердился в знании и самоосознании, а мое невежество испарилось.

 

8. Сута Госвами сказал: Получив такую просьбу от царя, святой сын Бадарайаны дал ему свое разрешение. Затем, после поклонов лучшего из людей и отреченнейших из мудрецов, Шукадева ушел оттуда.

 

9-10. Затем великий Раджариши Парикшит уселся на берегу Реки Ганги на сиденье, сделанное из травы дарбхи, верхние кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он испытывал полное самоосознание и был свободен от материальных привязанности и сомнения. Великий йоги зафиксировал ум на своем духовном тождестве посредством чистого разума и перешел к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным, как дерево.

 

11. О величайшие ученые, летучий змей Такшака, который был послан разгневанным сыном брахманы, был на пути к царю с целью убить его, когда он встретил на своем пути Кашйапу.

 

12. Такшака льстиво задобрил Кашйапу, подарив ему ценные подарки и посредством этого удержал мудреца, который был экспертом в нейтрализации яда, от защиты Царя Парикшита. Затем летучий змей, который мог принять любую форму по желанию, скрыл себя под видом брахманы, приблизился к царю и укусил его.

 

13. На глазах у всех воплощенных существ, тело великого осознавшего Истину раджариши было немедленно сожжено до тла огнем змеиного яда.

 

14. Во всех частях света Земли и в раю раздался ужасный крик скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.

 

15. Полубоги ударили в свои литавры, и затем запели Гандхарвы и Апсары. Многомудрые осыпали дождем цветы и изрекли слова восхваления.

 

16. Услышав, что его отец был смертельно укушен Такшакой, Махараджа Джанамеджайа пришел в крайнее негодование, и тогда дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенный огонь были предложены все змеи мира.

 

17. Когда Такшака увидел, что даже самые мощные змеи сгорали в пылающем огне того змеиного жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Господу Индре за защитой.

 

18. Когда великий царь, потомок Парикшита, не увидел Такшаку входящим в его жертвенный огонь, он сказал брахманам: Почему Такшака, нижайший из всех змеев, не сгорает в этом огне?

 

19. Брахманы ответили: О лучший из царей, змей Такшака не упал в огонь, потому что его защищает Индра, к которому он приблизился за убежищем. Индра удерживает его от огня.

 

20. Разумный Царь Джанамеджайа, услышавший эти слова, ответил священникам: Так почему же, мои дорогие ученые, Такшаке не упасть в огонь напару со своим защитником, Индрой?

 

21. Услышав эти слова, священники произнесли такую  мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой в жертву:  О Такшака,  немедленно пади в этот огонь вместе с Индрой и со всем его сонмом полубогов!

 

22. Когда Индра вместе с виманой и змеем Такшакой был внезапно сброшен с небес этими дерзновенными словами брахманов, он был очень обеспокоен.

 

23. Брихаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес на своем воздушном корабле вместе с Такшакой, приблизился к царю и сказал ему следущее.

 

24. О великий правитель людей, недостойно этому царю змей встречать смерть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия полубогов. Поэтому он не подвержен обычным процессам старения и смерти.

 

25. Жизнь и смерть воплощенной души и ее предназначение в следующей жизни создаются ею самой посредством ее собственной деятельности. Поэтому, О Царь, нет другого посредника, который действительно несет ответственность за создание счастья и несчастья каждого.

 

26. Когда живое существо бывает убито змеями, ворами, огнем, молнией, голодом, болезнью или чем-то еще, оно переносит последствие своей собственной прошлой кармы.

 

27. Поэтому, О Царь, пожалуйста, останови совершение этого жертвоприношения, которое было начало с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели до смерти. На самом деле, все личности должны переносить превратности судьбы.

 

28. Сута Госвами сказал: Получив совет в такой форме, Махараджа Джанамеджайа ответил, - «Да будет так.» Отдав почтение словам великого мудреца, он воздержался от дальнейшего совершения змеиного жертвоприношения и поклонился Брихаспати, самому красноречивому из мудрецов.

 

29. На самом деле любое заблуждение - это влияние маха-майи Вишну, которая неодолима и очень трудна для постижения. Хотя живые существа и являются частицами Господа, находясь внутри материальных тел, они сбиваются с толку работою гун природы.

 

30-31. Но существует высшая реальность, в которой иллюзорная энергия не может господствовать бесстрашно, размышляя, - «Я могу контролировать эту личность, потому что она лицемерит.» В этой высочайшей реальности не существует иллюзорных спорных философий. Скорее, там настоящие ученики духовной науки постоянно занимаются авторитетным духовным исследованием. В этой высшей реальности не существует проявления материального ума, который функционирует в терминах перемежающихся решения и сомнения. Созданные материальные продукты, их тонкие причины и цели наслаждения, достигнутые их применением, не существуют там. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленного духа, покрытого ложным эгом и тремя гунами внешней природы. Эта реальность исключает все ограниченное или ограничивающее. Тот, кто является мудрым, должен поэтому оставить волны материальной жизни и наслаждаться внутри этой Высшей Истины.

 

32. Те, кто желают оставить все, что не является вечной реальностью, систематически продвигаются при помощи распознания внешнего, к высшей обители Господа Вишну. Оставляя мелочный материализм, они предлагают свою любовь исключительно Абсолютной Истине в своих сердцах и обнимают эту Высшую Истину в сосредоточенной медитации.

 

33. Такие преданные приходят к пониманию высшей позиции Личности Вишну, потому что они уже больше не осквернены концепциями «я» и «мое,» которые опираются на тело и дом.

 

34. Каждый должен терпеть все оскорбления и никогда не упускать возможности оказать почтение. Избавившись от отождествления с материальным телом, никто не должен ни с кем враждовать.

 

35. Я предлагаю свои глубокие поклоны Верховной Личности Бога, непобедимому Господу Шри Кришне. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и оценить это великое писание.

 

36. Шаунака Риши сказал: О великодушный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Паила и другие великоразумные ученики Вйасадевы, которые известны, как образцовые авторитеты Ведической мудрости, рассказали и разделили Веды.

 

37. Сута Госвами сказал: О брахмана, первая тонкая вибрация трансцендентного звука появилась из области внутри сердца самого возвышенного существа, Господа Брахмы, чей ум был в совершенстве зафиксирован в духовном самоосознании. Каждый может ощутить эту тонкую вибрацию, когда он прекращает все внешнее слушание.

 

38. Поклоняясь этой тонкой форме Вед, О брахманы, йоги-мистики очищают свои сердца от всего загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смерти.

 

39. Из этой высшей тонкой вибрации возникает омкара, состоящая из трех звуков. Омкара имеет невидимые возможности и проявляется автоматически в очищенном сердце. Она является представителем Абсолютной Истины в трех Ее фазах - Верховной Личности, Высшей Души и Высшей безличной Истины.

 

40-41. Омкара, нематериальный и непроявленный вечный звук, прослушивается Сверхдушой напрямую - для этого нет потребности в слухе, зрении или другом материальном восприятии. Все пространство Ведического звука возникает из омкары, которая появляется из души, находящейся в сердце. Она [омкара] является непосредственным обозначением саморожденной Абсолютной Истины, Сверхдуши, и является тайной сущностью и вечным семенем всех Ведических гимнов.

 

42. Омкара проявляет три изначальных звука алфавита - А, У, М. Эти три, О самый выдающийся потомок Бхригу, поддерживают все различные тройственные аспекты материального существования, включая три гуны материальной природы, имена Риг, Йаджур и Сама Вед, цели, известные, как планетарные системы Бхур, Бхувар и Свар, и три функциональные платформы, известные, как бодрствующее сознание, сон и глубокий сон.

 

43. Из этой омкары Господь Брахма создал все другие звуки - гласные, согласные, полугласные, шипящие, свистящие и другие - различаемые по таким их качествам, как длинный и короткий размер.

 

44. Всемогущий Брахма использовал эту коллекцию звуков, чтобы произвести из своих четырех лиц четыре Веды, которые появились вместе со священной омкарой и семью заклинаниями планетарных систем [бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатйа]. Он имел целью описать процесс Ведического жертвоприношения согласно различным функциям, исполняемым священниками каждой из четырех Вед.

 

45. Брахма обучил этим Ведам своих сыновей, которые были великими мудрецами среди брахманов, знатоками религии и экспертами в искусстве декламирования Вед. Они в свою очередь приняли роль ачарйев и передали Веды своим собственным сыновьям.

 

46. Таким образом во всех циклах из четырех эпох поколение за поколением учеников - все прочно утвердившиеся в своих духовных обетах - получали эти Веды по цепи ученической приемственности. В конце каждой Двапара-йуги Веды разделяются на разделы выдающимися мудрецами.

 

47. Заметив, что люди ослаблены временем, и их продолжительность жизни, разум и сила уменьшились, брахмариши получили вдохновение от Ачйуты, восседающего в их сердцах, и методично разделили Веды.

 

48-49. О брахмана, в настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители вселенной во главе с Брахмой и Шивой, попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти принципы религии. О самый удачливый Шаунака, всемогущий Господь, проявив божественную искру части Своей полной части, затем появился в лоне Сатйавати, как сын Парашары. В этой форме, а именно Кришны Дваипайаны Вйасы, он разделил единую Веду на четыре.

 

50. Шрила Вйасадева разделил все мантры на Риг, Йаджур, Сама и Атхарва Веды, точно также как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Таким образом он составил четыре различных самхиты.

 

51. Всемогущий махариши Вйасадева созвал четырех своих учеников, О брахмана, и доверил каждому из них по одной из этих четырех самхит.

 

52-53. Шрила Вйасадева обучил первой самхите, Риг Веде, Паилу и дал этой коллекции имя Бахврича. Мудрецу Ваишампайане он поведал коллекцию Йаджур мантр, именуемую Нигадой. Он обучил мантрам Сама Веды, определяемым, как Чхандога-самхита, Джаимини, и он поведал Атхарва-ангирасу Веду своему дорогому ученику Суманту.

 

54-56. Разделив свою самхиту на две части, мудрый Паила поведал ее Индрапрамити и Башкале. Башкала затем разделил свою коллекцию на четыре части, О Бхаргава [Шаунака], и передал их своим ученикам, которых звали Бодхйа, Йаджнавалкйа, Парашара и Агнимитра. Индрапрамити, самообузданный мудрец, обучил своей самхите ученого мистика Мандукейу, чей ученик Девамитра позднее передал разделы Риг Веды Саубхари и также другим.

 

57. Сын Мандукейи по-имени Шакалйа разделил свою собственную коллекцию на пять, доверив по одному подразделу Ватсйе, Мудгале, Шалийе, Гокхалйе и Шишире.

 

58. Джатукарна был также учеником Шакалйи, и после разделения самхиты, которую он получил от Шакалйи, на три части, он добавил четвертый раздел, Ведический глоссарий [нирукти]. Он обучил по одной из этих четырех частей своих учеников - Балаку, второго Паилу, Джабалу и Вираджу.

 

59. Башкали, сын Бакшалы, собрал Валакхилйа-самхиту, коллекцию из всех ветвей Риг Веды. Эта коллекция была получена Валайани, Бхаджйей и Кашарой.

 

60. Таким образом эти различные самхиты Риг Веды поддерживались через цепь ученической приемственности этими святыми брахманами. Просто слушая об этом распространении Ведических гимнов, каждый освободится от всех грехов.

 

61. Ученики Ваишампайаны стали авторитетами в Атхарва Веде. Они были известны, как Чараки, потому что исполняли строгие обеты, чтобы спасти учителя от греха убийства брахманы.

 

62. Однажды Йаджнавалкйа, один из учеников Ваишампайаны, сказал: О учитель, какая польза от слабых усилий этих хилых твоих учеников? Лично я совершу какое-нибудь выдающееся покаяние.

 

63. Услышав такие слова, духовный учитель Ваишампайана рассердился и произнес: Убирайся отсюда! Довольно с тебя, О ученик, который оскорбляет брахманов! Кроме того, ты должен немедленно вернуть все, чему я научил тебя.

 

64-65. Йаджнавалкйу, сына Девараты, затем стошнило мантрами из Йаджур Веды, и он ушел оттуда. Собравшиеся ученики, жадно смотрящие на эти йаджур гимны, приняли форму куропаток и поклевали их. Эти разделы из Йаджур Веды поэтому стали известны, как самая прекрасная Таиттирйа-самхита, то есть гимны, собранные куропатками [титтирах].

 

66. Мой дорогой брахмана Шаунака, затем Йаджнавалкйа пожелал разыскать новые йаджур-мантры, неизвестные даже его духовному учителю. С таким намерением он предложил внимательное поклонение Ишваре, повелителю Солнца.

 

67. Шри Йаджнавалкйа сказал: Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Верховной Личности Бога, появляющемуся, как Адитйа [Солнце]. Ты присутствуешь, как правитель четырех видов живых существ, начиная от Брахмы и заканчивая травинками. Точно также, как небо присутствует внутри и снаружи каждого существа, так ты существуешь внутри и снаружи всего в формах вечного времени и Сверхдуши. Точно также, как небо никогда не может быть покрыто облаками, находящимися в нем самом, так и ты никогда не бываешь покрыт никаким материальным обозначением. Посредством течения лет, которые состоят из крошечных фрагментов времени, называемых кшанами, лавами и нимешами, ты один поддерживаешь этот мир, испаряя воды и возвращая их обратно в виде дождя.

 

68. О лучезарный, О могущественный повелитель Солнца [Савитар], ты - глава всех полубогов. Я медитирую с неослабным вниманием на твой раскаленный шар, потому что для тех, кто предлагает молитвы тебе три раза в день в соответствии с Ведическим методом, спустившимся по авторитетной цепи ученической приемственности, ты сжигаешь все греховные поступки, все последующие страдания и даже изначальное семя желания.

 

69. Ты присутствуешь лично в сердцах всех подвижных и неподвижных существ, которые полностью полагаются на твое убежище. На самом деле ты заставляешь действовать их умы, чувства и жизненный воздух.

 

70. Мир был пойман и проглочен питоном тьмы, рот которого был ужасен. Так он стал бессознательным, будто мертвым. Но милостиво бросив взгляд на спящих людей Земли, ты поднял их даром зрения. Таким образом ты самый великодушный. На трех стыках каждого дня ты направляешь благочестивых на путь конечного добра, побуждая их исполнять религиозные обязанности, что обращают их лицом к духовной жизни.

 

71. Точно также, как царь Земли, ты путешествуешь повсюду, распространяя страх среди нечестивых, пока могущественные божества частей света предлагают тебе в своих сложенных ладонях цветы и другие дары уважения.

 

72. Поэтому, О бхагаван, я с мольбой приближаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитаются духовными учителями трех миров, потому что я надеюсь получить от тебя мантры Йаджур Веды, неизвестные никому другому.

 

73. Сута Госвами сказал: Удовлетворенный таким прославлением, могущественный бог Солнца принял форму коня и подарил мудрецу Йаджнавалкйе йаджур-мантры, ранее неизвестные в человеческом обществе.

 

74. Из этих бесчисленных сотен мантр Йаджур Веды могущественный мудрец сложил пятнадцать новых ветвей Ведической литературы. Они стали известны, как Ваджасанейи-самхита, потому что они были произведены из волос гривы коня, и они были приняты по ученической цепи последователями Канвы, Мадхйандины и других риши.

 

75. Джаимини Риши, авторитет Сама Веды, имел сына по-имени Суманту, и сыном Суманту был Сутван. Мудрец Джаимини поведал каждому из них по одной части Сама-веда-самхиты.

 

76-77. Сукарма, другой ученик Джаимини, был великим ученым. Он разделил могучее дерево Сама Веды на тысячу самхит. Затем, О брахманы, три ученика Сукармы - Хиранйанабха, сын Кушалы; Паушйанджи; и Авантйа, который был очень продвинут в духовном осознании - взяли на себя ответственность за сама-мантры.

 

78. Пятьсот учеников Паушйанджи и Авантйи прославились, как северные певцы Сама Веды, и в более поздние времена некоторые из них также прославились, как восточные певцы.

 

79. Пять других учеников Паушйанджи, а именно Лаугакши, Мангали, Кулйа, Кушида и Кукши, получили по сто самхит.

 

80. Крита, ученик Хиранйанабхи, поведал двадцать четыре самхиты своим собственным ученикам, и оставшиеся коллекции были переданы дальше осознавшим себя мудрецом по-имени Авантйа.