VedaTextВойти Добавить текст
Вы здесь:
В восьмой главе повествуется о потомках Рохиты. В роду Рохиты был царь по имени Сагара. Шукадева Госвами рассказывает здесь историю о гибели сыновей Сагары, в которой участвовал Капиладева.
У Рохиты был сын Харита, а у Хариты — Чампа, построивший город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, сыном Судевы — Виджая, сыном Виджаи — Бхарука, а сыном Бхаруки — Врика. Сына Врики, Бахуку, одолевали враги, поэтому он оставил дом и вместе с женой ушел в лес. После смерти Бахуки его жена решила совершить обряд сати — умереть вместе с мужем. Она уже готовилась принять смерть, но мудрец Аурва понял, что она беременна, и запретил ей делать это. Другие жены Бахуки подмешали ей в пищу яд, но она все же родила сына. Этот сын получил имя Сагары (са значит «вместе с», а гара — «яд»). Следуя указаниям великого мудреца Аурвы, царь Сагара преобразил жизнь многих племен, включая яванов, шаков, хайхаев и барбаров. Он не убивал их, а старался исправить. Затем по совету того же Аурвы царь Сагара совершил жертвоприношение ашвамедха, однако Индра, царь небес, похитил коня, предназначенного для ягьи. У царя Сагары было две жены — Сумати и Кешини. В поисках жертвенного коня сыновья Сумати перекопали поверхность Земли, и от этого образовался котлован, получивший потом название океана Сагары. Во время своих поисков царевичи повстречали великого Капиладеву и решили, что это Он украл коня. С такой оскорбительной мыслью они напали на Капилу и были сожжены дотла. У Кешини, второй жены царя Сагары, был сын Асаманджаса. Его сын Амшуман продолжил поиски коня и освободил своих дядей. Приблизившись к Капиладеве, Амшуман увидел жертвенного коня и там же — груду пепла. Амшуман вознес молитвы Капиладеве, и тот, довольный Амшуманом, отдал ему пропавшего коня. Тем не менее Амшуман продолжал стоять перед Капиладевой, и Капиладева понял, что царевич молит об освобождении своих предков. Тогда Капиладева объяснил, что их можно освободить с помощью воды из Ганги. Амшуман в почтении склонился перед Капиладевой, обошел вокруг Него и удалился, взяв с собой коня. Когда царь Сагара завершил ягью, он передал царство Амшуману и, следуя наставлениям Аурвы, обрел освобождение.
Шукадева Госвами продолжал: У Рохиты был сын по имени Харита, а у Хариты — сын Чампа, построивший город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, а его сыном — Виджая.
У Виджаи был сын Бхарука, у Бхаруки — сын по имени Врика, у Врики — Бахука. Враги царя Бахуки забрали все его состояние, поэтому царь принял ванапрастху и ушел в лес вместе со своей женой.
Когда, состарившись, Бахука умер, одна из его жен захотела принять смерть вместе с ним, исполнив обряд сати. Однако Аурва Муни, который знал, что она беременна, запретил ей умирать.
Когда другие жены Бахуки тоже узнали о ее беременности, они сговорились подложить ей яд в пищу, но он не подействовал, и у царицы родился сын, носивший в себе яд. За это его прозвали Сагарой («родившимся с ядом»). Позже Сагара стал императором, а котлован, получивший название Гангасагары, был вырыт его сыновьями.
Махараджа Сагара, следуя указаниям своего духовного учителя, Аурвы, не стал убивать представителей диких племен, среди которых были таладжангхи, яваны, шаки, хайхаи и барбары. Вместо этого он одних одел в странные одежды, других заставил побрить головы, но разрешил отпускать усы, третьим велел носить распущенные волосы, четвертых оставил наполовину обритыми, пятым запретил носить нижнюю одежду, а шестым приказал ходить без верхнего одеяния. Так царь Сагара ввел знаки отличия для этих людей, но убивать их не стал.
По повелению великого мудреца Аурвы Махараджа Сагара совершил ашвамедха-ягью и тем самым удовлетворил Верховного Господа — высшего повелителя, Сверхдушу, находящуюся в сердце всех мудрецов, и вместилище ведического знания. Однако царь небес Индра похитил коня, предназначенного для жертвоприношения.
[У царя Сагары было две жены — Сумати и Кешини.] Сыновья Сумати, необычайно гордые своей удалью и могуществом, по велению отца отправились на поиски коня. Пытаясь найти его, они стали копать землю.
И однажды в северо-восточной части страны они обнаружили пропавшего коня, который пасся возле ашрама Капилы Муни. «Вот человек, похитивший коня, — вскричали они. — Он сидит здесь с закрытыми глазами. Наверняка это великий грешник. Убейте его! Убейте!» С такими криками все шестьдесят тысяч сыновей Сагары схватились за оружие. Однако, когда они приблизились к мудрецу, тот открыл глаза.
Сбитые с толку царем небес Индрой сыновья Сагары потеряли рассудок и оскорбили великую душу. Из-за этого их тела загорелись, и пламя в один миг обратило их в пепел.
Некоторые утверждают, будто сыновей царя Сагары испепелил огонь, изошедший из глаз Капилы Муни. Однако великие мудрецы не согласны с этим утверждением, ибо тело Капиладевы целиком пребывает в гуне благости и потому не может проявлять гуну невежества в виде гнева, подобно тому как чистое небо не может быть загрязнено пылью.
Капила Муни принес в материальный мир учение санкхьи. Оно подобно прочной ладье, на которой можно пересечь океан неведения. Любой, кто хочет переправиться через океан материального существования, может воспользоваться этим учением. Откуда же у такого великого мудреца, всегда пребывающего на высочайшем духовном уровне, могла быть склонность делить окружающих на друзей и врагов?
Среди сыновей Махараджи Сагары был сын по имени Асаманджаса, родившийся у Кешини, второй жены царя. Сына Асаманджасы звали Амшуманом, который всего себя посвятил служению своему деду, Махарадже Сагаре.
В прошлой жизни Асаманджаса был великим йогом-мистиком, но из-за дурного общения он пал, лишившись своего возвышенного положения. После этого Асаманджаса родился в царской семье и был джати-смарой — человеком, обладавшим редкой способностью помнить свою прошлую жизнь. Однако он предпочитал выдавать себя за злодея и потому часто совершал поступки, вызывавшие негодование у окружающих и отравлявшие жизнь его родственникам. Так, однажды он подошел к мальчикам, игравшим в реке Сараю, и сбросил их в омут.
Из-за своих ужасных деяний Асаманджаса лишился любви отца. Разгневанный царь изгнал его из царства, и тогда Асаманджаса явил свое мистическое могущество. Он оживил мальчиков и показал их царю и их родителям. После этого он покинул Айодхью.
О Махараджа Парикшит, когда жители Айодхьи увидели, что мальчики вернулись к жизни, они изумились, а царь Сагара горько пожалел об уходе сына.
После этого Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.
Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.
Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.
О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.
О мой Господь, размышлять о Тебе, средоточии знания, могут лишь мудрецы, подобные четырем Кумарам (Санату, Санаке, Санандане и Санатане), которые свободны от влияния трех гун материальной природы. Но может ли думать о Тебе такой невежда, как я?
О вечно умиротворенный! Хотя материальная природа, кармическая деятельность и порожденные ею имена и образы сотворены Тобой одним, они не затрагивают Тебя. Твое божественное имя отлично от материальных имен, а Твой божественный образ отличен от образов материального мира. Ты приходишь в теле, похожем на материальное, лишь для того, чтобы дать нам наставления (подобные наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите»), но на самом деле Ты — Высшая Изначальная Личность. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.
О Господь, тех, чьи сердца обмануты влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, привлекают лишь сотворенные Твоей майей ложные отношения и собственность. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно скитаются в материальном мире.
О Сверхдуша всех живых существ, о Личность Бога, просто глядя на Тебя, я полностью избавился от вожделения, являющегося главной причиной непреодолимой иллюзии и материального рабства.
О царь Парикшит, после того как Амшуман восславил Господа, великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, явил ему Свою милость и открыл ему путь духовного познания.
Верховный Господь сказал: Дорогой Амшуман, вот животное, которое искал твой дед для принесения в жертву. Забирай его. Что же касается твоих предков, сгоревших дотла, их можно освободить только водой Ганги, и никак иначе.
После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и, склонив голову, выразил Ему глубокое почтение. Так, сполна удовлетворив Капиладеву, Амшуман взял с собой коня, предназначенного для ягьи, и вернул его Махарадже Сагаре, который использовал жертвенное животное для завершения ритуала.
Позже Махараджа Сагара передал Амшуману бразды правления царством, а сам освободился от бремени мирских тревог и забот. Следуя наставлениям Аурвы Муни, он достиг высшей обители.
