Вы здесь:  

Главная страница

Сканда пурана. Книга 1, раздел 2

Глава 5. Беседа Нарады и Сутану

Глава 5

Беседа Нарады и Сутану

 

Нарада сказал:

Затем я сказал Дхармаварме: "Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится." Затем я отправился к горе Райвата. /1/

Я был рад увидеть эту прекрасную гору, возвышающуюся, подобно руке земли, подзывающей всех святых людей. /2/

Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином./3/

Счастливые резвящиеся кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от прекраснейшего Учителя на земле. /4/

Совершая там аскезу, человек достигает всего что пожелает, подобно преданному, обретающему все, чего не пожелает, предавшись Махадеве./5/

Достигнув скалистого гребня этой горы, о сын Притхи, я восхитился прохладным ветром с великим благоуханием, и подумал так:/6/

Я обрел место, которое очень трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов./7/ Ведь эти брахманы достойные всего, должны быть наделены мною (всем). В этой связи такое утверждение знающих Веды./8/

Как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния./9/

Брахман, который не изучает (Веды), прекращает быть брахманом, подобно траве, (брошенной) в огонь. Хавйа (жертвенное подношение) не должна даваться ему, ведь хавана (огненное жертвоприношение) не совершается на пепле. /10/

Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть гавАхника (ежедневное кормление коровы), поднесенное обезьяне, игнорируя корову./11/

Поднесение дара глупцу преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение (коровы) в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел./12/

Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся./13/

Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому ученый муж должен боятся приятия даров, подобных этим. Даже от малого количества (даров принимаемых) невежественным, он будет страдать от боли и болезней, как корова застрявшая в людном месте (посреди дороги)./14-15/

Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: тем кто скрывают (силу) своей аскезы, тем кто тайно изучают и читают (Веды), тем кто предан только своим женам, и тем кто умиротворен./16/

Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и сильной верой, он является благим./17/

Человека не делает достойным одна лишь ученость или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, тех называют достойными./18/

Среди трех качеств ученость главное. Человек без учености подобен слепцу. Те из ученых благословенны, кто обладает (совершенным) видением./19/

Поэтому ученые мужи, мужи с совершенным видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы./20/

Подумав так, я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов, о Пхальгуна./21/

Я прочитал (им) такие шлоки в виде вопросов, выслушай их:

"Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времен, пять прекрасных домов? Кто знает многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читраКатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовет корень дней четырех юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чем причина причинения страдания всем живым существам подобно черной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом диком и ужасном мире? Какой брахман знает объяснение двух путей?

Таковы эти двенадцать вопросов. Те прекрасные брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем." Пропев так, я обыскал всю землю./22-29/

Но они все говорили: "Вопросы, заданные тобой, трудны. Поклонение тебе!" Так я скитался по всей земле, но даже разыскивая их по всей земле, я не обнаружил ни одного брахмана (способного ответить). Я сел на вершине горы Хималайа подумал так: "Я увидел всех брахманов, что делать мне дальше?"/30-31/

Пока я так думал, мысль пришла мне на ум. Мне придется отправиться к прекрасной деревне Калапы./32/

84000 брахманов, которые преданы изучению Вед, живут там как воплощение аскезы./33/

Я отправлюсь в то место. Сказав так, я пересек снежную (вершину) и очутился на другой стороне (горы)./34/

Я увидел великое сокровище, деревню находящуюся в этом святом месте. Она простиралась на сотню йоджан и была полна различных деревьев./35/

Там было сотни прекрасных обителей святых людей, все животные и другие существа не испытывали вражды и злобы друг к другу./36/

Вся деревня оказывала помощь мудрецам, совершавшим жертвоприношения, поскольку помощь благочестивым и добродетельным никогда непреходяща./37/

Там была великая обитель мудрецов, нерушимое прибежище той деревни. Мантры СВАХА, СВАДХА, ВАШАТ и ХАНТА никогда не прерывались там./38/

Крита юга, казалось, была сохранена там, о сын Притхи, и ход луны и солнца были подобны этим брахманам./39/

Достигнув этого места, я вошел в обитель брахманов. Там прекрасные брахманы были заняты обсуждением различных учений./40/

Они обсуждали и спорили друг с другом, представ подобно воплощенным Ведам. Некоторые из этих мудрецов, благородных душ, опровергали других (называя их воронами) принимающими (камень) за кусок мяса, рыская в небе. Я поднял руку и сказал: "О брахманы, какая польза в ваших криках подобных карканью ворон? Пусть это будет слышно от них! Если вы обладаете совершенным знанием, ответьте на мои вопросы. Множество нерешимых вопросов задам я вам."/41-43/

Брахманы сказали:

Задавай нам свои вопросы, о брахман, выслушав их, мы на них ответим. Это великая удача, что ваше почтение задает такие вопросы./44/

Желая ответить первыми, они (расталкивали друг друга), стремясь заполучить возможность ответить первым. В точности как храбрые войны устремляются вперед, говоря: я - первый, я - первый, также и они, (устремились вперед)./45/

Я задал им те старые двенадцать вопросов, услышав их, те кто были во главе сказали игриво: "О брахман, к чему задавать тебе такие детские вопросы? На эти вопросы ответит тебе и тот из нас, кто наименее учен."/46-47/

Я был изумлен, посчитав себя удовлетворенным и благославленым. Подумав о том, кто из них менее учен, я сказал: пусть он ответит./48/

Затем мальчик по имени Сутану, мальчик лишенный мальчишества сказал мне.

Сутану сказал:

Моя речь будет краткой, о брахман, поскольку вопросы твои глупые. Однако, я отвечу тебе, поскольку ты считаешь меня наименее (ученным.) /49/

Букв алфавита известно 52. Слог ОМ первая среди них. Затем (следуют) 14 гласных (свар), и 33 согласных (спарша), и анусвара (носовой звук), затем - висарджаия (АХ), джихвамулья (ХК, ХКХ), упадхийанийа (ХП, ХПХ), итого - пятьдесят две. Итак, их число описано тебе, о брахман, выслушай их значение./50-53а/

В этой связи я расскажу тебе древнее предание. Случившееся произошло в прошлом, в Митхиле, в обители брахмана. В прошлом, в городе Митхила, жил брахман по имени Каутхума. Все правители земли подчинялись ему, о брахман, он посвятил себя ревностно этому предмету 31 тысячу лет./53в-55/

Без перерыва даже на мгновение, он продолжал читать (т.е. обучаться), затем он женился. Через некоторое время у Каутхумы родился сын. Ведя себя подобно глупцу, он изучил только алфавит (матрику). Изучив матрику, он не изучал больше ничего./56-57/

Отец, который был чрезвычайно расстроен и опечален, сказал дружелюбно: учись сынок, учись! Я дам тебе сладостей, иначе отдам их другому, а тебе надеру уши!/58-59/

Сын сказал:

О отец. Разве ради сладостей человек должен учится? Должен ли я соглашаться на это условие? Говорится, что учеба для людей должна осуществляться для достижения величайшего блага./60/

Каутхума сказал:

Да будет твоя жизнь такой же долгой, как у бога Брахмы, раз ты говоришь так. Да будет благо с тобой (всегда)! Почему ты не учишься дальше?/61/

Сын сказал:

Все, что следует изучит и понять, содержится здесь, в самой (матрике). Поэтому, зачем следует снова и снова сушить себе горло (бесконечной рецитацией)? Скажи мне./62/

Отец сказал:

О мальчик, ты говоришь загадками. Что же понято тобой здесь? Ответь же, о дорогой, я желаю услышать твои слова./63/

Сын сказал:

Даже после 31 000 лет изучения, о отец, в твоем уме поместились лишь различные аргументы и ошибочные мнения./64/

Различные дхармы указаны в даршанах с особыми указаниями на них, но ум твой относительно них действует как зыбкое вещество. Я развею его./65/

Ты изучаешь учения. Но ты не постиг их реального смысла. Эти брахманы, которые считаются единственными толкователями писаний, в действительности, - двуногие животные. Я произнесу такие слова, которые развеют тьму неведения, подобно восходящему солнцу./66-67/

Слог А означает Брахму, слог У именуется Вишну, слог МА известен как Рудра. Эта триада именуется гунами./68/

Ардхаматра (полу матра) на вершине (слога) Ом - Величайшая. Это - Сам Садашива. Таково величие слога ОМ. Это - вечная шрути./69/

Величие слога Ом невозможно описать полностью даже за десять тысяч лет миллиардами книг./70/

Слушай дальше, что составляет Его Сущность. Буквы начиная с А и заканчвая Х-карой (висаргой) являются четырнадцатью Ману. Они суть: Свайамбхува. Сварочиша, Ануттама, Райвата, Тамаса, Чакшуша шестой, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучйа и Бхаутйа. Цвета их по порядку таковы: белый, белесый, красный, медный, желтый, рыжеватый, черный, темный, дымчатый, красно-коричневый, коричневый, трехцветный, пестрый, и цвета каркандхура (цвет плода)./71-75/

Вайвасвата также является слогом КША, о дорогой отец, он также черного цвета. 33 буквы, начиная с КА и заканчивая ХА являются (33) богами./76/

Буквы от КА до ТХА известны как двенадцать Адитьев: это Дхата, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар десятый, Тваштр одиннадцатый и Вишу, именуемый двенадцатым Адитьей./77-78/

Он рожден последним среди адитьев. Но он выше других. Буквы от ДА до БА - известны как 11 Рудр: это - Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава./79-80/

Восемь букв от БХА до ША считаются восьмью Васу: это - Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратйуша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы СА и ХА представляют Ашвинов. Таковы известные 33 (буквы)./81-82/

Анусвара, висарга, джихвамулийа и упадхамнийа являются четырьмя видами живых существ: джарайуджа (рожденные из чрева), андаджа (рожденные из яйца), сведажа (рожденные из пота), удбиджа (рожденные из семени). Так именуются, дорогой отец, живые существа. Это объяснено внешнее значение, теперь выслушай истинное значение./83-84/

Те люди, которые привержены богам, привержены и их обрядам и достигаю того высшего положения полумАтры (Садашивы)./85/

Эти живые существа, принадлежащие к четырем видам тварей, становятся освобожденными, когда умом, речью и телом почитают богов./86/

При обращении грешником, не почитающим кого-либо из них, это обращение не будет священным, даже если бог Брахма скажет, что это так./87/

Эти боги стоят на пути Вед, они осуждают людей за их злодейства, за любые их еретические почитания./88/

Эти порочные люди, преступающие законы богов, совершающие ритуалы, аскезы, раздачу даров и повторение Имени (божеств) скитаются по пути Марутов./89/

Увы! Посмотри на силу заблуждения тех, кто не обуздывает себя. Эти грешники изучают матрику, но не почитают богов!/90/

Сутану сказал:

Выслушав эти слова, отец стал чрезвычайно удивлен. Он задал ему множество вопросов и он (сын) ответил ему./91/

Твой первый вопрос о матрике был разъяснен тебе мною. Выслушай ответ на второй вопрос о прекрасной обители пяти по пяти (начал)./92/

Пять элементов, пять кармендрий (органов действия), пять джнанендрий (познающих органов), вишайи (объекты), ум, интеллект и ахамкара (эго), пракрити и пуруша, - двадцать пятый Садашива являются сущностями, именуемыми пятижды пятью. Дом состоящий из них, есть тело. Тот, кто постигает его в совершенстве, достигает Шивы./93-95а/

Последователи Веданты именуют интеллект многоликой женщиной./95в/

Пока она указывает на разные объекты, она принимает множество форм, но в соприкосновении с Дхармой, как единственным объектом, остается только одна мысль (хотя) она и имела множество форм./96/

Знающий значение этой истины, не попадет в ад. То что не указано мудрецами, то что не почитается и не приемлется божествами, то что полно вожделения, ученые мужи именую бадхамчитраКатхам. Теперь услышь ответ на пятый (вопрос)./97-98/

Жадность (лобха) является крокодилом, жадность приводит к греху, из жадности проистекает гнев, вожделение также исходит из жадности./99/

В действительности, все исходит из жадности: заблуждение, обман, ложная гордость, упрямство, желание чужого добра, невежество, отсутствие знания./100/

Похищение чужого богатства, домогательство до чужих жен, все рискованные авантюры и совершения преступлений - все это результат жадности./101/

Эта жадность должна быть преодолена тем, кто преодолевает себя. Лицемерие, ненависть, клевета, злоба, все это свойственно жадным людям, не преодолевающим себя. Они могут быть знающими все великие шастры в совершенстве, они могут быть учеными, они могут развеивать сомнения, но, будучи охваченные жадностью, они падают./102-104а/

Те, кто охвачены жадностью и гневом, лишены уважения шишти (почтенных), они подобны тем, кто сладкоречивы, но носят нож за пазухой. Они подобны колодцу, заросшему травой. Эти люди, имеющие побуждения и способности, стараются (действовать) различными путями, но злодеи среди людей разрушают все их пути через жадность. Эти притворщики благочестия являются ничтожными существами. Они украшают себя внешними признакам благочестия, но они грабят весь мир. Эти жадные люди должны считаться великими грешниками. Джанака, Юванашва, Вришадарбхи, Прасенаджит и множество других людских владык достигли небес благодаря преодолению жадности. Поэтому, те, кто избегают жадности, пересекают океан мирского бытия. Другие же будут схвачены крокодилом, без сомнения. Теперь, о, браман, узнай о восьми видах брахманов./104в-109/

Матра, брахмана, шротрия, анучайа, бхруна, ришикальпа, риши и муни - эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учености и благочестию./110-111/

Человек, рожденный в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается (к гуру) и лишен выполнения ритуалов, он именуется мАтра./112/

Человек, который правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует (следование) Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду именуется брахмана./113/

Человек, который искушен в разделе (шакхе Веды), вместе с ее кальпой - (ритуалом) и во всех ангах (дополнениях) и который привычно занят шестью обязанностями (брахмана), искушен в Дхарме, известен под названием шротрия./114/

Брахман, хорош знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, тот кто избавился от грехов, кто прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д. известен как анучана./115/

Человек, наделенный всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся (после совершения жертвоприношения) именуется благочестивыми бхрупа./116/

Тот, кто обрел все знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства и кто пребывает в уединении, именуется ришикальпа./117/

Человек преодолевший влечение плоти, кто (обладает) превосходством, кто постоянен, и принимает простую пищу, кто свободен от подозрительности, кто правдив и способен благословлять и проклинать является риши./118/

Человек, который сторонится (мирской деятельности), искушенный во всех истинах, лишен вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными является муни./119/

Те, кто возвышены, благородного происхождения, ученые и обладающие благим нравом - являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов./120/

Итак, тебе описаны виды брахманов. Выслушай о днях, начинающих йуги. Девятый день светлой половины месяца карттика известен как первый день крита йуги./121/

Третий день светлой половины месяца вайшакха именуется первым днем трета йуги. Новолуне в месяце магха известно ученым, как первый день двапара йуги./122/

Тринадцатый день темной половины месяца бхадрапада известен как первый день калийуги. Эти дни считаются благоприятными для поднесения даров, (выполняемых в эти дни)./123/

Следует знать, что совершенные дары и хавана, (выполняемые) в эти четыре дня начала йуг, наделяют нескончаемым благословением. Жертвенные дары, совершаемые на протяжении сотни лет в течении йуги и совершаемые в один день, т.е. в первый день равны по благословению./124/

Первые дни йуг описаны (тебе), теперь выслушай о первых днях манвантар. Порядок их такой же как маватары описанные выше: 1) девятый день светлой пловины месяца ашваюдж, 2) двенадцатый день светлой половины месяца картика, 3) третий день светлой половины месяца чайтра, 4) третий день светлой половины месяца бхадрапада, 5) новолуние месяца пхалгуна, 6) одиннадцатый день (светлой половины месяца) пауша, 7) десятый день месяца ашадха, 8) седьмой день месяца магха, 9) восьмой день темной половины месяца шравана, 10) полнолуние месяца ашадха, 11) полнолуние месяца картика, 12) полнолуние месяца пхалгуна, 13) полнолуне месяца чайтра, 14) полнолуние месяца джештха. Это - первые дни манвантар, производящие благословения для совершения раздачи даров, совершаемые в эти дни./125-128/

Седьмой день месяца магха именуется брахманами ратхасаптами. В этот в прошлом Сурья обрел колесницу./129/ Если в этот день совершается хавана и раздача даров, все они приносят благословение. Он искореняет бедность и считается удовлетворяющим Солнце./130/

Выслушай внимательно о тех, кого ученые мужи именуют нитйодведжака (постоянно вредящие). Тот, кто вредит (живым существам), не достигает неба. Как вор, он вредит живым существа, этот грешник отправляется в ад, из-за постоянного причинения (вреда) другим./131-132/.

Человек, думающий: "За какие грехи я родился здесь? Куда я отправлюсь отсюда?" Изыскивающий подходящие меры именуется дакша-дакша (умнейший из умных)./133/

В течение восьми месяцев, в один день, в начальной стадии жизни или в течении всей жизни человек должен совершать ритуал (карма), благодаря которому он достигнет счастья в конце (жизни)./134/

Искушенные в Веданте учат о двух путях: арчи (свет) и дхума (дым). Люди, следующие пути дыма возвращаются (в самсару). Тот, кто следует пути света, достигает Освобождения./135/

Путь дыма достигается через жертвоприношения, а путь света достигается чрез недеяние (найшкармья). Путь, отличный от них обоих именуется пакханда (еретический путь)./136/

Тот, кто не приемлет богов или не совершает ритуалов, установленных Ману, не следует по этим обоим путям. Это - непреложная истина./137/

Итак, о брахман, твои вопросы разъяснены, согласно моим возможностям. Скажи мне, хорошо это или по иному, и уясни (это) для себя./138/

 

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе, второй части "Кумарика кханде", пятая глава, именуемая "Беседа Нарады и Сутану".

Далее: