Глава 14. Качества преданного

В конце тринадцатой главы Шрила Рупа Госвами начал рассматривать отношение различных видов духовной практики к чистому преданному служению. В четырнадцатой главе он продолжает данный анализ, обсуждая гйану и ваирагйу.

Гйана и ваирагйа

Гйана (накопление знаний) и ваирагйа (развитие отречения) на начальном этапе могут помочь начинающему преданному сосредоточиться на Кришне, освобождая его от влечения к объектам чувств. Однако, практикуя гйану и ваирагйу, человек не сосредотачивает свой ум непосредственно на Кришне, его ум погружен в философский поиск различий между материей и духом. Сосредоточение ума на Кришне является самой существенной частью садханы. А так как гйана и ваирагйа не ведут к этому, они не относятся к садхана-бхакти.

Более того, они могут даже помешать развитию преданности. Шрила Рупа Госвами предупреждает, что гйана и ваирагйа могут ожесточить сердце. У человека, привязанного к материальному, постоянно возникают эмоции, подталкивающие его к чувственным наслаждениям. Усилия, направленные на обретение ваирагйи приводят к очерствению сердца; оно становится безразличным к этим эмоциям, так как человек ставит цель выйти из-под их влияния.

Бхакти, однако, означает удовлетворять Господа, выражая Ему свою любовь. Для этого нужно мягкое сердце, которое легко приходит в волнение от имени Господа, Его формы, качеств и деяний. Гйана и ваирагйа не благоприятны для преданного служения, потому что эти пути превращают сердце человека в жесткое сердце стоика.

Чтобы подтвердить это, Шрила Рупа Госвами цитирует «Шримад-Бхагаватам» (11.20.31) (см. НП, стр. 149).

Хотя методы гйаны и ваирагйи не способствуют развитию бхакти, такие качества как знание (гйана) и отречение (ваирагйа), необходимы для прогресса в преданности. Без знания и отречения человек останется привязанным к материальному телу и будет стремиться действовать ради этого тела, а не для удовлетворения Кришны.

Хотя отречение может сделать сердце жестким и непригодным для преданного служения, тем не менее, оно необходимо, чтобы достичь состояния отсутствия посторонних желаний.

См. пятую главу этой книги. Один из ее разделов посвящен подобной теме - связи варнашрамы и садхана-бхакти.

которое должно быть при выполнении чистого преданного служения. А возможно ли вообще обрести отречение не ожесточая сердце?

Йукта-ваирагйа

В ответ Шрила Рупа Госвами приводит стихи из 11 -й Песни ШБ (11.20.32-33), чтобы показать, что отречение и знание приходят сами по себе вместе с бхакти. А затем следует его знаменитый стих, посвященный йукта-ваирагие:

 

«Любую вещь нужно использовать в служении Кришне, но никак не для наслаждения собственных чувств. Когда человек принимает что-то без привязанности, поскольку это связано с Кришной, такое отречение называется йукта-ваирагйа» (ЧЧ, Мадхья 16.238)46

Йукта-ваирагйа означает принимать только то, что можно использовать в служении Кришне и отвергать все остальное. Это сбалансированный метод отречения, с помощью которого преданный обретает качества знания и отречения, не практикуя отдельно гйану и ваирагйу, ожесточающие сердце.

На этом пути эмоции человека все еще задействованы. Таким образом, от них не нужно отказываться, но все эмоции и деятельность преданного в процессе йукта-ваирагйы сосредоточены исключительно на Кришне, и поэтому, они эффективно выводят его из сферы мирской деятельности и привязывают к Кришне. Пхалгу-ваирагйа

Далее Шрила Рупа Госвами объясняет, что отказ от чего-то, что можно использовать в служении Кришне, называется пхалгу-ваирагйа - ложное отречение. Такое отречение препятствует развитию бхакти.

Богатство и последователи

Выполнение преданного служения посредством богатства или через последователей не относится к садхана-бхакти.

Богатый человек может дать большое пожертвование на строительство огромного храма. Несомненно, это относится к бхакти. Однако, такой человек не должен думать, что та деятельность, которая впоследствии будет выполняться в этом храме (поклонение Божеству, предложение прасада и т.д.) будет считаться его преданным служением. Если у него есть такое неправильное представление, то его стремление выполнять преданное служение может ослабнугь.

Аналогично, когда духовный учитель обучает своих воспитанников поклоняться Божествам. - это, конечно, относится к бхакти. Однако поклонение, которое они затем станут совершать, будет не его. а их собственным преданным служением. Если он не понимает этого, его духовные побуждения также могут уменьшиться.

Шрила Прабхупада пишет: «...бывает так, что человек объявляет себя духовным учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может овладеть стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует о том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение человека, увлекающегося такими достижениями, страдает» (НП, стр. 151).

Иама

Йама (подчинение желаний) включает в себя ахимсу (ненасилие), брахмачарйу (целибат), сатйам (правдивость) и т.п. Эти ограничения не относятся к садхана-бхакти потому, что они не способствуют проявлению преданности в сердце человека. Наоборот, сама практика преданного служения приводит к их проявлению.

Шрила Прабхупада поясняет: «Вегетарианец совсем необязательно является преданным или соблюдает принцип непричинения вреда живому. Но для преданного соблюдение принципов и вегетарианства, и ненасилия само собой разумеется. Из этого следует, что ни вегетарианство, ни непричинение вреда живому, сами по себе, еще не приводят к преданности» (НП, стр. 152).

В подтверждение этого Шрила Рупа Госвами рассказывает об охотнике, который стал великим преданным.

Экангаи анеканга

Завершая описание ваидхи-садхана-бхакти, Шрила Рупа Госвами объясняет, что преданное служение можно выполнять либо, сосредотачиваясь, в основном, на одном виде служения (эканга), либо уделяя равное внимание им всем (анеканга).

Другая терминология

Некоторые авторитетные учителя наряду с названием ваидхи-садхана бхакти используют термин марйада-марг. «Шрила Рупа Госвами говорит, что сведущие люди иногда называют регулирующие принципы преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью» (НП, стр. 154).