Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Волны преданности

Глава 30-31. Дополнительные признаки экстатической любви

Глава 30

Продолжение описания экстатической любви

В предыдущей главе рассматривались первые 13 вйабхичари-бхав. В этой главе описываются оставшиеся 20.

Глава 31

Дополнительные признаки экстатической любви

Вйабхичари-бхавы, в зависимости от уровня экстатической любви, которую они пробуждают, можно отнести к категории уттама, мадхйама или каништха. Шрила Прабхупада также отмечает это: «Все перечисленные признаки можно разделить на три группы, отнеся их к первому, второму и третьему классам» (НП с. 310).

Тринадцать дополнительных эмоций

Подробно описав тридцать три вйабхичари-бхавы, Шрила Рупа Госвами представляет нам еще тринадцать. Шрила Прабхупада перечисляет их: «Проявления экстатической любви многообразны: зависть, обеспокоенность, встревоженность, гордость, ревнивость, задумчивость, малодушие, снисходительность, нетерпение, страстное желание, сожаление, сомнения и дерзость»25 (НП с. 310).

Кришне. Сватантра (независимая) вйабхичари-бхава связана с привязанностью к Кришне лишь косвенно 28 Паратантра - зависимая

Зависимые вйабхичари-бхавы подразделяются на две категории: (1) вара, высшая, и (2) авара, подчиненная. Вйабхичари-бхава относится к типу вара, если она способствует усилению привязанности к Кришне, и к типу авара, когда она не усиливает привязанность к Нему.

В свою очередь вара (высшая) бывает двух видов: (1) сакишт, непосред-ственная, и (2) вйавахита, косвенная. Сакишт имеет место, если вйабхичари-бхава питает основную рати, а вйавахита называется тот случай, когда она питает вторичную рати.

Шрила Прабхупада объясняет: «К проявлениям экстатической любви можно также отнести зависимость, которая в свою очередь делится на зависимость с чувством превосходства и зависимость в подчинении. Рупа Госвами установил, чем конкретно отличается зависимость с чувством превосходства от зависимости в подчинении, и в свое время это будет описано»  (НП с. 311).

 

В первой редакции «Нектара Преданности» на русском языке, слова «superior dependence and inferior dependence» были переведены как «зависимость с чувством превосходства и зависимость в подчинении». Правильный перевод будет: «зависимость высшая и подчиненная». (Примеч. переводчика)

 

Вйабхичари бхавы, способстующие непосредственной рати

«Увы, я не вижу земли Матхуры! При звуках имени Матхуры волосы на моем теле встают дыбом, и тем не менее я лишен возможности видеть эту землю. Для чего мне тогда глаза?» (НП с. 312).

Эта нирведа (самоуничижение) происходит от сильного влечения к Кришне и питает непосредственную любовную привязанность преданного к Кришне (мукхйа-рати). Таким образом, это сакшат-вара.

Вйавахита-вара

Вйабхичари-бхавы, способствующие косвенной рати

Бхима говорил себе: «Мои руки по силе не уступают ударам грома, но что в них толку, если этими сильными руками я не смог уничтожить Шишупалу, когда тот поносил Кришну?» (НП с. 312).

Здесь нирведа питает гнев Бхимы. т.е. косвенную привязанность к Кришне (гауна-рати). Поэтому она относится к типу вйавахита-вара.

Авара

Вйабхичари-бхавы, не усиливающие рати

«Когда Арджуна увидел вселенскую форму Кришны, ослепительные зубы которой на его глазах перемалывали вселенную, во рту у него пересохло. И хотя он всегда уповал на милость Кришны, в тот момент он забылся и перестал сознавать, что он Арджуна, друг Кришны. Это пример проявления подчиненной зависимости» (НП с. 312).

В этом примере Арджуна испытывал вйабхичари-бхаву которая называется моха (смятение). Хотя это замешательство Арджуны родилось вследствие его привязанности к Кришне (паратантра), оно не усиливает его дружеских чувств по отношению к Нему. Более того, оно подавляет сакхйа-расу и поэтому считается авара-паратантрой. Сватантра - независимая

Термин сватантра относится к тем вйабхичари-бхавам, которые рождаются не из привязанности к Кришне. Они бывают трех видов: (1) рати-шунйа, свободная от привязанности (рати) к Кришне, (2) ратй-ануспаршана. эмоции, проистекающие не из привязанности к Кришне, но которые позже соприкасаются ней, и (3) рати-гандхи, со слабым оттенком рати.30 Рати-шунйа

Вйабхичари-бхавы, полностью свободные от привязанности к Кришне

Примером здесь может послужить самоуничижение брахманов, проводивших ягйу. Их нирведа происходит не от привязанности к Кришне, а от осознания своего собственного ужасного положения. Они сами признали, что полностью лишены привязанности к Кришне. Таким образом, их скорбь необходимо отнести к категории рати-шунйа.

Ратй-ануспаршана

Вйабхичари-бхавы, которые позже соприкасаются с привязанностью к Кришне.

Ратй-ануспаршана буквально переводится как «то, что впоследствии (ану) входит в соприкосновение (спарша) с привязанностью к Кришне (рати)». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается такая вйабхичари-бхава в случае с гопи: «Когда демон, обернувшийся быком, набросился на двух девушек Враджи, они закричали: «О Кришна, спаси нас! Мы пропали!» (НП с. 313).

Их траса (страх), проявилась из-за того, что они сами оказались в бедственном положении. Это не было страхом за Кришну, но из-за сильной любви к Нему все, что они чувствуют и говорят, становится связанным с кришна-рати. И, несмотря на то, что их испуг был вызван независимой причиной, затем он вошел в непосредственное соприкосновение с кришна-рати. Рати-гандхи

Вйабхичари-бхавы со слабым оттенком привязанности к Кришне

Шрила Рупа Госвами приводит пример рати-гандхи, - бабушка Шримати Радхарани сказала: «Радха! Я узнаю это желтое платье, что ты носишь. Не пытайся прятать его!» Услышав это, Шримати Радхарани застеснялась, закрыла лицо вуалью и опустила голову.3

Как объясняет Джива Госвами, в данном случае Радхарани испытывает вйабхичари-бхаву. называемую врида (стыд). Этот стыд проистекает не из ее привязанности к Кришне, а из смущения от того, что ее достопочтенная бабушка обнаружила на ней одежду Кришны. Потому эти эмоции называют сватантрой, (независимыми).

И хотя стыд Шри Радхи напрямую не связан с ее мадхурйа-рати к Кришне, он все же носит отпечаток рати, поскольку лишь из-за их близких любовных отношений Его желтые одеяния оказались на ней. Из-за этой тонкой связи с мадхурйа-рати, Рупа Госвами относит этот стыд Шримати Радхики к категории рати-гандха.

Из анализа всех сватантра вйабхичари-бхав видно, что только рати-шунйа действительно независима от привязанности к Кришне. Ратй-ануспаршана и рати-гандха на самом деле связаны с кришна-рати и потому являются зависимыми (паратантра).

Итак, только рати-шунйу можно с полным основанием назвать сватантрой. По словам Шрилы Рупы Госвами. другие случаи можно считать независимыми точно также, как и сборщика налогов, - хотя кажется, что он собирает деньги для себя, в действительности, он уполномочен правительством и зависим от него. :

Вйабхичарй-абхаса

Вйабхичарй-абхаса - это эмоции, напоминающие вйабхичари-бхаву лишь внешне. Они бывают двух видов: (1) пратикулйа, неблагоприятные, (2) анаучитйа, неправильные. Пратикулйа может проявляться у тех, кто враждебно настроен по отношению к Кришне. Анаучитйа имеет место, когда преданный думает о других, что они проявляют вйабхичари-бхаву, в то время как в реальности это не так.33

Пратикулйа-вйабхичарй-абхаса Подобие вйабхичари-бхавы у врагов Кришны

После того, как Кришна убил демона Кеши, Камса сказал: «Кеиш-даитйа был мне дороже жизни, но его убил какой-то пастушок - неотесанный, необразованный и ничего не смыслящий в военном искусстве. Я без труда одержал победу над царем рая, но так, похоже, и не понял, в чем смысл жизни» (НП с. 313).

 

Казалось бы. Камса проявлял нирведу (самоуничижение или «отчаяние»). Но его эмоции проистекают из враждебного (пратикулйа) отношения к Кришне и потому не являются истинной вйабхичари-бхавой.

А вот другой пример вйабхичарй-абхасы у врага Кришны. Камса сказал Акруре: «Ты так глуп, что принимаешь обыкновенного пастушка за Верховную Личность Бога, только потому, что Он победил какого-то безобидного водяного змея! Может, этот мальчик и поднял камешек под названием холм Говардхана, но даже это не так удивительно как то, что ты называешь его Личностью Бога» (НП с. 313). В этом случае, похоже, что Камса проявляет асуйу (злобу или «зависть»). Однако его эмоции родились из враждебного отношения к Кришне и, следовательно, их относят к пратикулйа-вйабхичарй-абхасе.

 

Анаучитйа-вйабхичарй-абхаса имеет место, когда преданный видит вйабхичари-бхаву там, где ее на самом деле нет. Эта абхаса может быть двух видов: (1) асатйатвам, несуществование, и (2) айогйатвам, неспособность. Когда преданный считает, что вйабхичари-бхава проявляется в ком-то, у кого ее на самом деле нет. это называется асатйатвам. (Обычно это неподвижное живое существо). В случае айогйатвам преданному кажется, что вйабхичари-бхава проявляется в том, кто, в действительности, не способен испытывать ее во всей полноте (обычно это животные).34

Асатйатвам

Один преданный пытался утешить дерево кадамба, печальное оттого, что Кришна не коснулся даже его тени. «Дорогое дерево кадамба, успокойся. Расправившись со змеем Калией, поселившимся в Ямуне, Кришна придет к тебе и исполнит твое желание» (НП с. 313).

Здесь преданный представляет себе, что кадамба испытывает нирведу (самоуничижение). В действительности же. эта нирведа существует только в уме преданного, а он проецирует ее на дерево. Может быть, дерево и испытывает какой-то вид экстатической любви к Кришне, но не те особые переживания, которыми охвачен преданный. Итак, асатйатвам-анаучитйа - это проецирование вйабхичари-бхавы на тех. у кого реально подобные эмоции отсутствуют.

Айогйатвам

В данном случае Шрила Прабхупада переводит слово нирведа как «печаль» и «отчаяние».

Этот вид вйабхичарй-абхасы обычно имеет место в случае животных, которые не способны испытывать хитросплетения эмоций вйабхичари-бхавы. Примером этого является высказывание Гаруды (см. НП с. 314).

Лишены ли деревья и животные способности испытывать экстаз?

В обоих случаях предполагается, что деревья и животные не способны должным образом испытывать бхаву, но ведь деревья, павлины и т.п. во Врадже не являются обыкновенными растениями и птицами! Все они - вечные спутники Шри Кришны. Как же тогда их эмоции могут быть асатйатвам (несуществующими) или айогйатвам (неполными)?

Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняют, что те формы жизни во Врадже, которые выглядят неразумными, на самом деле - освобожденные души, сполна наделенные любовью к Кришне. Именно из-за этой экстатической любви они берут на себя роли деревьев и животных, полностью принимая соответствующие черты разума и поведения. Они идут на это, желая быть полезными в играх Кришны. Если бы, скажем; животные и листва проявили бы свой разум во всей полноте, то их присутствие стало бы помехой в сокровенных супружеских играх Господа.

Исходя из этою, мы можем рассматривать их вйабхичари-бхавы как асатйатвам и айогйатвам.  ?

Состояния вйабхичари-бхавы

«Иногда признаки экстатической любви объединяют в 4 группы под рубриками зарождение, сочетание, объединение и удовлетворение» (НП с. 314).

  1. Утпатти, «зарождение» - начало эмоции.
  2. Сандхи, «сочетание», - когда соединяются две или более эмоции.
  3. Шавалйа, «объединение», - когда одна эмоция заменяет другую.
  4. Шанти, «удовлетворение», - когда эмоция, приносившая беспокойство, устраняется.

Утпатти - зарождение

Из всех состояний вйабхичари-бхавы это - основное. Его должна пройти любая вйабхичари-бхава, прежде чем станут возможны другие состояния. То, как Шримати Радхарани в ответ на шутку Кришны нахмурила брови, служит примером зарождения мате арии или злости (см. НП, с. 314).           ..

Сандхи - сочетание

В этом состоянии две или более вйабхичари-бхавы соединяются, создавая единую эмоциональную картину. Сочетания бывают 5-ти видов:

  1. Одна эмоция от двух причин.
  2. Две эмоции от одной причины.
  3. Две эмоции от двух причин.
  4. Несколько эмоций от одной причины.
  5. Несколько эмоций от нескольких причин.

В изначальном тексте Бхакти-расамрита-синдху (2.4.230) приводится больше подробностей, помогающих лучше понять айогйатвам. Там говорится, как один преданный, видя павлинье перо в тюрбане Кришны, представил себе, что, должно быть, этот павлин сейчас думает так: «Сегодня, позабыв даже о крыльях Гаруды, Шри Кришна носит мои освященные перья на своей голове. Так есть ли какая другая птица, что может сравниться со мной?» Здесь преданный проецирует вйабхичари-бхаву, называемую гарвой (гордость) на птицу, которая, на самом деле, не способна по-настоящему испытывать такие чувства.

Одна эмоция от двух причин.

Мама Яшода замерла от счастья, увидев свое дитя мирно играющим на коленях мертвого тела Путаны. В то же время ее оцепенение было также вызвано тревогой, так как Путана была коварной ведьмой. Здесь две причины (счастье от того, что с ее ребенком ничего не случилось, и страх, внушаемый демоницей) привели к одному следствию - оцепенению (см. НП с. 314).

Две эмоции от одной причины

Когда ее сын научился ходить, мама Яшода испытывала радость и тревогу одновременно. В данном случае одна причина (Кришна стал ходить) вызвала к жизни два следствия -материнское счастье от того, что ее ребенок растет, и страх за его безопасность (см. НП с. 314-315).

Две эмоции от двух причин

«Увидев своего ликующего сына в окружении борцов на арене жертвоприношения, устроенного Камсой, Деваки, мать Кришны, почувствовала, как по ее щекам одновременно потекли слезы двух видов: горячие и леденящие. Это пример сочетания ликования и горя в экстатической любви, вызванных разными причинами» (НП с. 315).

Две причины (ликование ее сына и сильные борцы) привели к двум разным результатам (харша, счастье, и вишада, отчаяние). Видя своего сына таким радостным, она была счастлива (что сопровождалось холодными слезами), но, увидев борцов, она пришла в отчаяние (для этого состояния характерны горячие слезы).

Несколько эмоций от одной причины

Примером этого служит то, как Шримати Радхарани отреагировала на нападение Кришны. Причина была только одна - Кришна. А следствием явилось множество различных эмоций. «Это пример проявления различных переживаний в экстатической любви, вызванных одной причиной - Кришной» (НП с. 315).

Несколько эмоций от нескольких причин

«Иногда в доме Нанды Махараджи устраивались большие празднества, на которые собирались все жители Вриндавана. На одном из таких праздников на Шримати Радхарани была золотая цепочка, подаренная ей Кришной. Это сразу заметили Яшода и мать Радхарани - цепочка была слишком велика для Ее шеи. При этом Радхарани видела рядом с Собой Кришну и Своего мужа Абхиманью. Все это смутило Радхарани. Ей стало очень стыдно, и лицо ее исказилось, став от этого еще прекраснее. В данном случае переплелись смущение, гнев, ликование и сожаление» (НП с. 315).

Здесь мы видим, как множество причин - Кришна. Абхиманью, Яшода и т.д. - привели к проявлению множества эмоций: смущения, гнева, ликования и сожаления.

Шавалйа - объединение

И в случае сандхи (сочетания), и в случае шавалйи (объединения) мы имеем дело с соединением различных эмоций. Однако, когда имеет место сандхи, эти эмоции проявляются одновременно, а когда шавалйа,- одна эмоция сменяет другую.

Например: «Однажды Камса воскликнул: «Что плохого может сделать мне этот мальчишка? Он бессилен причинить мне зло». Такие слова Камсы выдают его гарву (гордость). «Но в следующее мгновение Камее сообщили, что все его друзья пали от руки

этого мальчика. Услышав об этом, Камса растерялся: «Может быть, мне следует, не откладывая, пойти и сдаться на его милость? Но пристало ли это великому воину?» Здесь изначальная гарва Камсы объединяется с вишадой (сожалением). Другими словами, гордость уступает место сожалению (см. НП с. 315).

Самоанализ преданного-домохозяина является примером шавалйи, состоящей из последовательного соединения семи различных эмоций (см. НП с. 316).

Шанти - удовлетворение

«Однажды мальчики-пастушки во Вриндаване впустую проискали Кришну целый день. От этого их лица почернели, а тела словно высохли. Но стоило им услышать звуки флейты Кришны, доносившиеся с холма, как их охватила неописуемая радость. Это пример удовлетворения, которое испытывает отчаявшийся» (НП с. 316).

Сначала мальчики-пастушки испытывали вишаду (отчаяние), но это отчаяние было позже «удовлетворено» или успокоено харшей (ликованием). Шанти имеет место, когда предыдущая эмоция успокаивается и гасится последующей.

В своем комментарии Шрила Прабхупада добавляет нечто важное. Он цитирует санскритскую пословицу: «Самое большое удовлетворение рождается из разочарования». - и говорит, что ощущение радости в сознании Кришны приносит больше всего наслаждения, если оно одновременно гасит эмоцию, приносившую беспокойство.

Читта вритти - внутренняя предрасположенность (настроение) преданного

Вйабхичари-бхавы рождаются из определенного настроения преданного (читта-вритти). Эта внутренняя предрасположенность зависит от вечной привязанности преданного к Кришне, его индивидуальных особенностей и различных стимулов, воздействию которых он подвергается в каждой конкретной ситуации. Таким образом, всплеск эмоций в преданном определяется множеством разных факторов.

Вот как это объясняет Шрила Прабхупада: «...хотя привязанность к Кришне едина, у разных преданных она может проявляться по разному... Фактически все разнообразные расы и состояния, в которых находятся преданные, порождают в их умах различные уникальные ощущения и переживания, что, в свою очередь, определяет различия в формах и силе проявления признаков экстатической любви» (НП с. 317).

Далее Шрила Рупа Госвами объяснил и классифицировал различные виды настроений преданных.      w

Определяющие факторы

В начале 317-й страницы Нектара Преданности говорится о сорока одной эмоции, в совокупности образующих внутреннюю предрасположенность преданного. Сюда входят тридцать три вйабхичари-бхавы и восемь стхаи-бхав (7 вторичных и 1 основная).37

Шрила Прабхупада говорит об этом: «Их можно считать различными переживаниями преданного. Некоторые из этих переживаний могут быть органичными для данного преданного. а в других случаях они лишь ненадолго охватывают его. Органичные для преданного признаки экстаза проявляются у него постоянно - как внутренне, так и внешне» (НП с. 317).

37 Здесь насчитывается лишь восемь, а не двенадцать стхаи-бхав, поскольку у каждого преданного может быть только одна основная раса. Таким образом, внутреннее настроение преданного включает в себя одну основную стхаи-бхаву, семь вторичных стхаи-бхав и тридцать три вйабхичари-бхавы.

«Органичные переживания» соответствуют стхаи-бхаве, которая постоянна, а под преходящими переживаниями имеются в виду вйабхичари-бхавы, носящие временный характер.

Шрила Рупа Госвами говорит об этой 41-й составляющей для того, чтобы показать, что между вйабхичари-бхавами и настроением сердца преданного существует циклическая взаимозависимость: вйабхичари-бхавы проявляются из внутренней предрасположенности преданного, и в то же время эта внутренняя предрасположенность состоит из 41-го элемента, включая вйабхичари-бхавы.

Совокупность этих факторов, количеством 41, и образует то или иное настроение сердца преданного, в зависимости от того, как эти факторы взаимодействуют друт с другом.

Различные внутренние предрасположенности (настроения) преданного по отношению к утаиванию своих эмоций

Шрила Рупа Госвами говорит, что такая внутренняя предрасположенность бывает двух видов: каркаша (жесткая) и комала (мягкая). Каркаша не означает «жесткое сердце» или отсутствие способности к переживаниям. Здесь под «жесткостью» и «мягкостью» сердца имеется в виду способность преданного скрывать накал переживаемых им эмоций от глаз постороннего. Шрила Прабхупада пишет: «Как правило, мы не способны до конца понять склад ума другого человека. Но если у кого-то доброе и мягкое сердце, признаки экстатической любви будут проявляться у него очень ярко, и их нетрудно будет заметить» (НП с. 317).

Преданный, для которого характерно настроение каркаша (жесткое), обладает способностью скрывать свои мысли и чувства. Но в том вайшнаве. чья внутренняя предрасположенность комала (мягкая), малейшие переживания сразу становятся заметными.

Для описания настроения каркаша (жесткое) Шрила Рупа Госвами использует следующие три слова: (1) гаршитха, «тяжелый», когда сердце по своей твердости не уступает металлу (золоту); (2) гамбхира, «серьезный», когда сердце такое же глубокое, как океан; (3) махиштха, «большой», когда сердце «большое», как огромный город.

И также есть три разновидности настроения комала (мягкое): (1) лагиштха, когда сердце «легкое» как хлопок; (2) уттана, когда сердце «мелкое», как небольшая лужа; (3) кшодиштха, сердце «крохотное», как маленькая хижина.

Гариштха (тяжелое) и лагиштха (легкое)

Шрила Рупа Госвами сравнивает сердце каркаша с тяжелым золотом, а сердце комала с хлопком. Даже сильный ветер не сдвинет с места золотой слиток, но клочок ваты унесет даже легкий бриз. Аналогично, в преданном каркаша трудно обнаружить даже сильный экстаз, поскольку его сердце тяжелое, как золото (гариштха), но в преданном комала заметны даже слабые бризы эмоций, т.к. его сердце легкое, подобно хлопку (лагиштха).

«Сердце возвышенного и уравновешенного человека можно сравнить с золотом, а мягкого и доброго - с клочком ваты. Экстатические переживания в уме не способны возбудить золотое, или уравновешенное сердце, тогда как мягкое возбуждается сразу» (НП с. 317).

Гамбхира (глубокое) и уттана (мелкое)

Также Шрила Рупа Госвами уподобляет сердце каркаша глубокому океану, а сердце комала - мелкой луже. Воды океана могут сокрыть в своих глубинах огромные горы, но мелкая лужа не скроет и камешка. Подобно этому, преданный каркаша своей глубиной сравнивается с океаном (гамбхира), и он может, таким образом, утаить в себе наиболее сильные вйабхичари-бхавы, но преданного комала даже самые слабые переживания приведут в состояние заметного возбуждения, т. к. его сердце мелкое, как лужа (уттана).

Махиштха (большое) и кшодиштха (крошечное)

«Это можно пояснить на следующем примере. Уравновешенное, щедрое сердце сравнивают с большим городом, а мягкое - с маленькой хижиной. В большом городе много огней и даже огромных слонов, но никто не обращает на них внимания. Однако рядом с маленькой хижиной такие огни или слоны каждому бросятся в глаза» (НП с. 317-318).

Различные внутренние предрасположенности (настроения) преданного с точки зрения подверженности воздействию эмоций

Шрила Рупа Госвами уже описал сердце преданного с точки зрения его способности скрывать переживания как комола и каркаша («мягкое» и «жесткое»). Теперь он рассматривает его способность поддаваться эмоциям.

Духовные эмоции расплавляют сердце. Поэтому Шрила Рупа Госвами сравнивает их с жаром. Разные сердца плавятся при разных температурах, вйабхичари-бхавы также могут проявлять различные степени накала. Сердце каркаша (жесткое) плавится только в пламени высокой температуры. Напротив, сердце комала (мягкое) тает даже на солнечном свете.

«Жесткие» сердца

В Бхакти-расамрита-синдху сердца каркаша характеризуются следующим образом: подобное молнии, золотое и подобное шеллаку.

Сердце, подобное молнии

«Молния обладает огромной силой, и ее невозможно смягчить. Подобно этому, сердца тех, кто предается суровым аскезам и покаяниям, смягчить очень-очень трудно» (НП с. 318).

Преданный с такой внутренней предрасположенностью едва ли поддастся воздействию какой либо эмоции, также как даже самое мощное пламя не состоянии расплавить удар молнии.

Сердце из золота

«Золотое сердце плавится при высокой температуре...» (НП с. 318). В отличие от молнии, золото можно расплавить, но для этого требуется очень большой нагрев. Точно так же и личность с таким сердцем могут вывести из равновесия только чрезвычайно сильные эмоции.

Сердце, подобное шеллаку

«...Сердце из смолы тает даже при небольшом нагреве» (НП с. 318). Чтобы растопить смолу требуется лишь небольшой нагрев; подобно этому, достаточно сильные переживания способны привести в волнение человека с такой внутренней предрасположенностью.

«Мягкие» сердца

«Мягкое сердце» сравнивают с медом, сливочным маслом и нектаром, а состояние ума с солнечным светом. Для того, чтобы растопить масло и мед, достаточно дать им полежать на солнце. Так же легко тают мягкосердечные люди. Нектар же жидок по природе. Так и сердца тех, кто развил экстатическую любовь к Кришне, всегда пребывают в жидком состоянии, подобно нектару» (НП с. 318).   1

Молния - это перевод санскритского слова ваджра, что также означает «алмаз». Алмаз можно расплавить только при очень высокой температуре. Аналогично, даже сердца ваджра иногда могут прийти в волнение под влиянием чрезвычайно сильного эмоционального воздействия.

Сердца чистых преданных могут иметь разную предрасположенность по отношению к разным вйабхичари-бхавам. «Чистые преданные обладают нектарными качествами, а в некоторых случаях качествами масла и меда»39 (НП с. 318).

Если духовные эмоции, возникающие от очень мощной вйабхичари-бхавы, необычайно сильны, они могут расплавить любое сердце, независимо от его жесткости. «В целом же, к какой бы из перечисленных категорий не относилось сердце человека, при определенных обстоятельствах оно может смягчиться, так же как твердый алмаз можно растворить, если обработать его специальной смесью химических реагентов» (НП с. 318). В подтверждение этого Шрила Рупа Госвами цитирует Дана-кели-каумуди.